artistes du village

(Baonghean) – Leurs vies sont intimement liées aux ruisseaux, aux cols et aux champs ; leurs âmes appartiennent à leurs villages et à leurs communautés… Car ils préservent et transmettent les valeurs culturelles à travers la musique traditionnelle, afin que la voix de leur peuple résonne à jamais. Nous les appelons les artistes des villages.

L'ART DE RACONTER DES HISTOIRES À L'AIDE DE LA FLÛTE DE HONG KONG

En rencontrant Vu Lau Phong (né en 1968), on remarque immédiatement la personnalité joyeuse et sociable de cet homme Hmong originaire du village de Huoi Giang 1, commune de Tay Son (district de Ky Son). Et si vous le croisez avec sa flûte Hmong, vous serez assurément conquis par ses mélodies entraînantes. Phong est depuis longtemps réputé pour sa maîtrise de la flûte Hmong, qu'il accompagne aussi bien en jouant qu'en dansant. La flûte est son instrument de prédilection depuis son enfance, depuis les champs où il suivait sa mère pour semer le maïs, puis son père pour chasser en montagne. Comme il le dit lui-même : « Elle sera avec moi jusqu'à ce que je n'aie plus assez de souffle pour en jouer. »

M. Vu Lau Phong et sa danse de la flûte Hmong.

Vừ Lầu Phổng raconte qu'il a appris à jouer du khene (une flûte de bambou) et à danser avant même l'âge de dix ans. Il a appris de son grand-père, le meilleur joueur et danseur de khene de la région. Après le décès de ce dernier, son père a continué à lui enseigner le khene et la danse. En grandissant, dès qu'il voyait les pêchers en fleurs dans le jardin et que la brume fraîche commençait à se dissiper, Phổng et ses amis des environs emportaient leurs khene dans différents villages pour participer aux fêtes de printemps. Le son du khene de Vừ Lầu Phổng se mêlait aux nuages ​​et au vent de la montagne, attirant l'attention de nombreuses jeunes filles. Phổng a confié : « Grâce à mon talent pour le khene et à mes magnifiques danses, j'ai épousé une femme magnifique dont la famille vit à Nậm Cắn. Depuis mon mariage, je suis occupé par les travaux agricoles toute l'année, mais je ne peux me passer du khene. À chaque printemps, à l'approche du Têt (Nouvel An lunaire) ou lors d'une fête, quand je suis un peu éméché, je repense au khene et je le retrouve… »

Selon Vu Lau Phong, les mouvements gracieux de la danse de la flûte Hmong reflètent la lutte pour la survie d'un groupe ethnique vivant sur les hauts sommets montagneux, où les nuages ​​et les vents froids règnent toute l'année ; ces mouvements illustrent les semailles, les plantations de maïs et la chasse aux animaux sauvages. De plus, la danse de la flûte Hmong dépeint subtilement l'éclosion de l'amour et le mariage chez les jeunes hommes et femmes de ces montagnes brumeuses… En d'autres termes, chaque danse de la flûte Hmong raconte une histoire sur la vie quotidienne et le monde intérieur de la communauté.

Lors des festivals et échanges culturels, le public apprécie souvent la danse khene de Vu Lau Phong, qui ne manque pas d'éloges. Cette danse, d'une grande maîtrise, exige une coordination parfaite entre les mains, les pieds, la bouche, la respiration et parfois même le corps tout entier. Les mains doivent maintenir le khene dans la position adéquate, les pieds doivent se mouvoir avec rythme et grâce. Il faut également maîtriser le mouvement consistant à jouer du khene tout en effectuant des acrobaties au sol, tout en veillant à la justesse de la mélodie et du rythme. Ainsi, outre l'habileté et la dextérité, il faut une bonne endurance physique et, surtout, de la patience et une passion pour la pratique.

Plus important encore, Phong a réussi à transmettre sa passion à son fils de 7 ans, Vu Ba Tam. À cet âge, Tam jouait et dansait déjà avec talent du khene (un instrument à vent traditionnel vietnamien), faisant la fierté de son père.

Ce printemps, la famille de Vu Lau Phong a reçu une autre bonne nouvelle : il a été nominé par le Conseil ministériel pour le titre d’Artisan exceptionnel. Cette joie est partagée non seulement par lui et sa famille, mais aussi par le peuple Hmong de la province de Nghệ An, dans l’ouest du pays.

DESCENDANTS DU MAÎTRE DU CINÉMA

Depuis le décès de l'artisan traditionnel Vi Dinh Cong (début 2012), nombreux étaient ceux qui craignaient que le son de la flûte de bambou ne disparaisse du village de Chan, commune de Thach Giam (district de Tuong Duong), faute de perpétuer la tradition de ces flûtes si riches en sonorités, qui résonnent avec les voix profondes du peuple thaï. Heureusement, avant de mourir, il a pu transmettre à ses fils l'art de jouer de la flûte, et notamment les techniques de fabrication à son aîné, Vi Thanh Hai.

M. Vi Thanh Hai et les flûtes en bambou qu'il fabriquait.

Dans la chaleureuse maison sur pilotis nichée au cœur du village de Chắn, Vi Thanh Hải raconte de nombreuses histoires sur son père. Il explique que, tandis que la maladie de ce dernier s'aggravait, l'artisan Vi Đình Công réunit ses enfants et leur dit : « À tout prix, préservez le son de la flûte de bambou ! » Bien qu'il eût appris à jouer et à fabriquer cet instrument, il pensait que son père vivrait encore longtemps et ne jugeait pas nécessaire de s'y consacrer pour l'instant, préférant se consacrer à d'autres activités. Aussi, lorsque son père bien-aimé s'éteignit, un vide immense s'installa dans son cœur. Accablé de chagrin, il résolut de se souvenir de son père et d'exaucer ses vœux les plus chers. Un jour, il sortit la flûte de bambou de son père et en joua. Le son, tel un murmure venu d'un monde lointain, était une source d'inspiration et de réconfort. Dès lors, les habitants du village de Chắn entendirent à nouveau les sons et les mélodies envoûtantes de la flûte de bambou…

Une fois qu'il eut maîtrisé l'art de la flûte de bambou, Vi Thanh Hai ouvrit son vieux carnet et se mit à fabriquer des flûtes. Au début, c'était difficile ; parfois, il faillit abandonner car le son ne lui convenait pas. Il repensa au travail méticuleux et dévoué de son père, des années auparavant, et résolut de persévérer. Son père lui avait un jour conseillé : « Pour fabriquer une flûte, il faut choisir un moment où l'esprit est calme, sans distractions ni perturbations ; c'est seulement ainsi que le son sera parfait. » Alors, chaque nuit, vers 2 ou 3 heures du matin, Vi Thanh Hai se levait et se plongeait dans le travail du bambou et du laiton.

Selon M. Hai, la fabrication du khen bè (harmonica de bambou) se fait à partir de 14 petites tiges de bambou de longueurs variables, assemblées par paires parallèles pour former une structure solide fixée à une calebasse en bois. Des ouvertures sont pratiquées dans les tiges, auxquelles sont fixées des anches en laiton. Le khen bè est un instrument polyvalent ; il produit tantôt des mélodies douces et profondes, évoquant le murmure d’un ruisseau ; tantôt des sonorités vives et entraînantes, telles une fête ; et parfois encore, il exprime les émotions passionnées et vibrantes des jeunes gens lors de leur premier rendez-vous. Ainsi, la fabrication et le jeu du khen bè requièrent habileté, finesse et une profonde sensibilité – en d’autres termes, une âme d’artiste.

Vi Thanh Hai a réussi à fabriquer cet instrument de musique si particulier à son groupe ethnique. Sur son temps libre, il documente le processus de fabrication dans des tutoriels et anime des ateliers pour le transmettre. Il a actuellement ouvert trois ateliers pour enseigner la fabrication de l'harmonica en bambou aux jeunes de la région. Il nous a montré son programme, très détaillé : préparation des outils, sélection des matériaux, séchage et préservation de la couleur des tubes de bambou, redressement et nettoyage des tubes, fabrication de l'anche, assemblage et accordage de l'instrument… Parmi ces étapes, la fabrication de l'anche (en cuivre) est primordiale, car elle détermine en grande partie l'accordage et le timbre de l'instrument. Parlant anglais, des Thaïlandais des villages de Tuong Duong et des districts voisins (Con Cuong, Ky Son, Quy Hop, Quy Chau) viennent commander des harmonicas en bambou pour préserver la tradition musicale de leur communauté.

LE SON DU PI TOM À NA BE

La maison de M. Moong Van Dung (né en 1956), située dans le village de Na Be (commune de Xa Luong, district de Tuong Duong), se trouve à la source du paisible ruisseau Ang, qui coule toute l'année dans un murmure mélodieux. Cet homme, âgé de près de soixante ans, est réputé dans tout le village et la communauté Khmu de Tuong Duong pour son talent à fabriquer et à jouer des instruments de musique traditionnels de son ethnie. Sa vie a connu des hauts et des bas, mais il n'a jamais abandonné ses instruments, le khèn et le pí.

M. Moong Van Dung joue du pí tơm (un type de flûte vietnamienne).

Moong Van Dung est né et a grandi à Cha Ca, un village de la commune de Bao Thang (district de Ky Son), une région montagneuse isolée où la vie était rude mais où régnait l'optimisme. Les sons de la musique et les mélodies des chants de « tom » résonnaient souvent dans tout le village, portés par le vent jusqu'aux forêts et aux ruisseaux. Dès son plus jeune âge, Dung a appris à jouer du « pi tom », du « tot tong », du « khen be », du « dao dao », du « khen la » et du « khen moi ». Lors du Têt (Nouvel An lunaire), des fêtes, des pendaisons de crémaillère ou des célébrations des récoltes, les sons des gongs et des flûtes « pi » emplissaient le village. Pendant les festivités, les hommes jouaient du « pi tom », du « tot tong » ou du « dao dao » ; les femmes jouaient du gong ou chantaient les mélodies du « tom », créant une atmosphère joyeuse et chaleureuse. À chaque fête du village, Moong Van Dung et son jeune frère, Moong Van Quang, venaient toujours apprendre à jouer du « pi » et à chanter du « tom ». Grâce à cela, les deux frères apprirent rapidement à accorder et à rythmer chaque instrument.

Des décennies ont passé, mais M. Dung se souvient encore très bien de ce moment, il y a des années, où lui et son jeune frère se livraient à un concours de pi tơm (une flûte de bambou). Selon leur accord, dès que le riz gluant cuit à la vapeur était posé sur le feu, les deux frères commençaient à jouer. La compétition s'achevait lorsque l'arôme parfumé embaumait l'air, que le riz était étalé et ventilé pour refroidir, puis pressé. À cette époque, Moong Van Dung joua jusqu'à ce que le riz soit retiré du feu, tandis que son jeune frère avait encore assez d'énergie pour jouer jusqu'à ce qu'il soit pressé. Plus tard, leurs vies prirent des chemins différents.

Son frère cadet a poursuivi ses études, est retourné travailler comme fonctionnaire du comité du Parti de district, et est aujourd'hui employé au Centre culturel et d'information du district de Ky Son. Moong Van Dung, quant à lui, reste profondément attaché aux montagnes, aux forêts, aux champs et aux sentiers et villages qu'il affectionne tant. Ses flûtes et ses pipes l'accompagnent toujours lorsqu'il va pêcher dans les ruisseaux ou lorsqu'il transporte ses paniers jusqu'aux champs. Les nuits claires de pleine lune, les villageois entendent les mélodies entraînantes et sincères qui s'échappent de la maison sur pilotis à l'extrémité du village, où un « artiste » exprime ses émotions au son de sa pipe. Lors des mariages et des fêtes, les jeunes filles de Cha Ca et des villages voisins entourent souvent Moong Van Dung, espérant qu'il jouera de la pipe et chantera des chants tơm. Chacun s'efforce de chanter les chants tơm avec beauté, pour ne pas être critiqué et être digne du talent du joueur de pipe.

Le destin a conduit Moong Van Dung le long du ruisseau Ang jusqu'à Na Be. Sa maison est encore très simple, mais ses murs sont couverts de flûtes et de pipes diverses. Dès qu'il a un moment de libre ou qu'il souhaite exprimer ses sentiments les plus profonds, cet homme Khmu sort sa pipe sur le porche et laisse échapper des sons mélodieux et ondulants qui se mêlent au vent et au murmure du ruisseau, créant une symphonie envoûtante. Les Khmu de Na Be écoutent souvent le son de ces pipes comme pour se reconnecter à leur âme…

Texte et photos :CONG KIEN