La coutume du gendre vivant chez la famille de sa femme, hier comme aujourd'hui.

April 9, 2015 15:57

(Baonghean) – Avant de ramener sa femme chez elle, le marié a l’obligation de vivre quelque temps chez ses beaux-parents, conformément à un accord entre les deux familles, afin de les remercier de leur bienveillance dans l’éducation de la mariée. Il s’agit d’un aspect assez unique des coutumes de mariage des peuples thaï et khmu…

Comme dans beaucoup d'autres régions, les Thaïs et les Khmu de Yen Na (Tuong Duong) vivent en étroite proximité. De ce fait, ils partagent de nombreuses similitudes en matière de coutumes et de modes de vie, notamment la pratique, encore courante dans cette commune isolée, du marié vivant chez la famille de la mariée.

Par hasard, nous sommes arrivés chez Mme Lu Thi Xuyen, dans le village de Xop Pu, un après-midi de début d'été. Xop Pu est l'un des trois villages Khmu de la commune de Yen Na. Toute la famille était affairée : certains empilaient du bois dans un coin de la maison, d'autres se préparaient à attraper des cochons. Un autre groupe balayait la maison et la cour. En nous renseignant, nous avons appris que la famille préparait le mariage de leur fils, Moong Van Bua, qui avait lieu le lendemain. Les jeunes mariés n'étaient pas encore là. Ils logeaient chez la future mariée, une famille Khmu de la ville de Hoa Binh, dans le district de Tuong Duong. Nous avons été assez surpris, car le marié aurait dû être chez lui avec sa famille à cette heure-ci, et aller chercher la mariée le lendemain. Mme Xuyen nous a expliqué que son fils vivait chez la famille de la mariée. Lors de la cérémonie de mariage, les mariés rentrent ensemble chez eux.

Bữa cơm trong đám cưới người Khơ mú.
Un repas lors d'un mariage Khmu.

Ayant assisté à des mariages dans les communes de Don Phuc, l'auteur de cet article connaît bien la coutume du gendre vivant chez la famille de son épouse. Cette coutume est également pratiquée dans les communautés thaï et khmu de Keng Du (Ky Son), et constitue un aspect intéressant de leurs traditions nuptiales. Les habitants des montagnes croient que la naissance et l'éducation d'une fille sont le fruit de nombreuses épreuves endurées par ses parents. Cet effort ne peut être compensé par des lingots d'argent, des buffles, des vaches ou de l'argent. Par conséquent, le gendre, quelle que soit sa richesse, doit vivre quelque temps chez la famille de son épouse pour aider aux travaux agricoles, à l'élevage des porcs et des poulets ; et lors des constructions de maisons organisées par le village, le jeune marié doit également y participer. De plus, cette immersion chez la famille de l'épouse permet aux parents d'évaluer le caractère du gendre avant de lui confier leur fille. Mme Lu Thi Xuyen a indiqué que, dans le village de Xop Pu, tout homme marié doit vivre chez la famille de son épouse pendant au moins un an, et parfois jusqu'à trois ans. Cette coutume est considérée comme une marque de reconnaissance envers les parents de l'épouse.

Un autre habitant du village de Xop Pu, M. Oc Dinh Tan, garde des souvenirs inoubliables de son séjour chez la famille de sa femme. Ce vétéran de 58 ans raconte qu'il s'est engagé dans l'armée en 1979. Avant de partir pour la frontière nord combattre les envahisseurs chinois, il avait déjà demandé la main de sa femme et s'était préparé à accomplir son « devoir » en vivant chez sa famille. Cependant, il a dû partir en raison des besoins du pays à cette époque. Après trois ans de service, M. Tan est retourné dans son village et a vécu chez la famille de sa femme pendant la même durée.

M. Tan a déclaré que pendant ces trois années, il s'était intégré à la famille de sa femme. Il n'était autorisé à rentrer chez lui pour aider ses beaux-parents que lorsque ceux-ci avaient du temps libre. Durant ces périodes, le gendre devait accomplir toutes les tâches qu'on lui demandait, y compris les corvées quotidiennes. De plus, pour faire plaisir à sa famille, il devait travailler encore plus dur que d'habitude. Il aidait également d'autres membres de la famille élargie pour des travaux tels que la construction de maisons, le défrichage de terrains, ou encore l'organisation de mariages, de travaux de toiture et de funérailles.

Gia đình đôi vợ chồng trẻ  ở Keng Đu - Kỳ Sơn.
La famille du jeune couple à Keng Du - Ky Son.

« Pour faire plaisir aux parents de ma femme, je devais me lever avant tout le monde le matin pour préparer le riz gluant et nourrir les poules et les cochons. Après le petit-déjeuner, je devais prendre ma machette et aller défricher les champs avant le reste de la famille », se souvient M. Tan. À l'époque, la famille de sa femme était également très nombreuse. Elle était l'aînée, âgée de seulement 17 ans lorsqu'elle l'a épousé. Après elle, il y avait huit autres frères et sœurs plus jeunes, tous petits et capricieux. À la vue de leur beau-frère, ils se disputaient tous pour dormir avec lui, exigeant qu'il leur serve du riz et se plaignant de toutes sortes de choses. L'un voulait un panier tressé pour lui, un autre une toupie sculptée, et un autre encore voulait être porté dans ses bras, car sa belle-mère avait accouché de trois autres enfants lorsqu'il était venu vivre avec eux. M. Tan devait donc s'occuper de ses frères et sœurs et veiller sur sa belle-mère pendant son accouchement. Pendant ces trois années, il a aidé son beau-père à couper du bois et à construire une maison sur pilotis, ce qui était courant pour les gendres dans le village dans les années 1980.

Monsieur Tan lui-même a dû vivre longtemps chez la famille de sa femme car sa famille ne possédait ni buffles ni lingots d'argent pour payer la dot. Autrefois, les exigences en matière de dot étaient très élevées, exigeant souvent des buffles et des lingots d'argent pour se marier. Cela contraignait de nombreux jeunes hommes pauvres du village à faire le sacrifice de vivre chez la famille de leur épouse pendant de nombreuses années. Certains, issus de milieux plus difficiles, devaient y vivre jusqu'à cinq ans, et la famille de la femme leur construisait même une maison séparée. Dans les familles suffisamment aisées pour payer la dot et où il existait un accord mutuel entre les deux familles, les époux n'avaient généralement à remplir leurs « obligations » envers la famille de leur épouse que pendant six mois à un an. Après quoi, un mariage officiel était célébré et le marié emmenait sa femme chez lui.

Un autre habitant du village de Xop Pu, M. Oc Van Loi (31 ans), a déclaré que de nos jours, la coutume pour un homme de vivre chez la famille de sa femme pendant trois ans est quasiment inexistante. La durée maximale est d'un an. Selon M. Loi, cette coutume est justifiée car « si l'on prend la fille de quelqu'un et qu'on ne lui rend pas la pareille, c'est profondément injuste ». Par ailleurs, dans les communautés Khmu situées le long de la route nationale 7A, comme les villages de Pa, Na Luong et Huoi Tho (Huu Kiem - Ky Son), cette même coutume a presque disparu. M. Kha Van Quyen, président du comité populaire de la commune de Huu Kiem, a déclaré : « Aujourd'hui, dans les villages Khmu, on ne voit plus personne vivre chez la famille de sa femme ; ils ont adopté les mœurs modernes. »

Cependant, la communauté thaïlandaise des régions de Cam Lam et Don Phuc perpétue cette coutume. M. Lo Van Hung, habitant du village de Bach Son (Cam Lam - Con Cuong), s'est marié il y a deux ans. Avant la cérémonie officielle, il a dû vivre neuf mois chez la famille de son épouse, au village de Hong Dien, commune de Don Phuc. M. Hung a confié que cette période s'était déroulée sans encombre, permettant surtout aux familles des mariés de faire connaissance. Aujourd'hui, plus personne ne s'attarde sur la diligence du gendre.

Le village de Xieng Nua, également une communauté thaïlandaise de la commune de Yen Na (district de Tuong Duong), perpétue la coutume selon laquelle le marié vit chez la famille de la mariée. Dans environ deux semaines, Luong Thien Dinh épousera une jeune femme du village de Vang Cuom (commune de Yen Tinh, district de Tuong Duong). Dinh devra vivre chez sa future épouse pendant trois mois seulement, par pure formalité. « C'est juste pour respecter la tradition », a déclaré le jeune homme de 21 ans. Par ailleurs, Lo Van Pan, du village de Na Pu (district de Yen Na), marié en 2013, a indiqué qu'il n'avait pas eu à vivre chez sa future épouse une seule journée, car celle-ci ne l'exigeait pas. De nos jours, les jeunes hommes du village vivent rarement chez leurs beaux-parents, car les coutumes ancestrales ont disparu. « De nos jours, les jeunes hommes du village, lorsqu'ils se marient, travaillent en entreprise, étudient ou sont fonctionnaires ; ils n'ont pas le temps de vivre chez la famille de leur épouse », explique Pan. Est-ce précisément à cause de ces changements dans les communautés des hautes terres que la coutume du marié vivant chez la famille de la mariée disparaît peu à peu ?

Huu Vi