Journée de printemps, réflexion sur la culture familiale

Parallèlement au développement du village, la culture clanique constitue une force motrice et un grand stimulant pour la famille et la société traditionnelle.

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De la naissance à la mort, le nom et le prénom d'une personne constituent son identité la plus solide et la plus sûre. Car, où qu'elle aille, quoi qu'elle fasse, qu'elle devienne un héros national ou un simple ouvrier menant une vie tranquille à la campagne, un prénom représente une personne à part entière, tandis qu'un nom de famille représente une communauté, liée par le sang et riche de ses caractéristiques historiques.

Associée au développement des villages, noyau de la société vietnamienne traditionnelle, la culture clanique est un moteur et un stimulant important pour les familles et la société traditionnelle. Temples claniques, généalogies, fils aînés, anniversaires de décès des ancêtres… sont des éléments symboliques de la culture clanique.

Depuis des millénaires, la culture clanique participe directement ou indirectement au développement d'une culture traditionnelle dense et est devenue un élément indispensable du patrimoine culturel vietnamien. En ce printemps de Binh Than, en allumant de l'encens sur l'autel ancestral, nous prenons le temps de nous arrêter et de réfléchir à la culture clanique avec un esprit de recherche et les sentiments les plus sincères.

Il fut un temps où, pour diverses raisons et avec des perceptions différentes, les gens faisaient une distinction floue entre croyances, culture spirituelle et superstition. Ces présupposés ont eu de nombreuses conséquences, entraînant la restriction de nombreuses activités culturelles, spirituelles et religieuses, les obligeant parfois à entrer dans la clandestinité.

On a assisté à des phénomènes de maisons communautaires, de démantèlement de pagodes et de démolition de temples, mais les temples familiaux sont restés intacts, intacts. C'est aussi une chance, et cela confirme en partie la continuité de la culture familiale, non perturbée par des influences extérieures.

Selon l'histoire, il existe de grandes familles et des dynasties qui portent leur nom au pouvoir, telles que : Dinh, Le, Ngo, Ly, Tran, Mac, Ho, Nguyen, etc. On estime qu'il existe environ 14 familles communes qui représentent 90 % de la population du Vietnam.

En plus des 8 familles mentionnées ci-dessus, il y a aussi les familles : Bui, Do, Pham, Huynh, Dang, Duong, etc. En outre, les 10% restants de la population sont des familles de minorités ethniques telles que : Cham, Khmer, An, Kieu, Hoa, Phung, Doan, etc. Chacune de ces grandes familles a établi de nombreux exploits glorieux enregistrés dans l'histoire officielle avec des héros qui ont sauvé le pays et le peuple, transmis à la postérité, apportant la gloire à la famille.

Ainsi, de nombreuses histoires familiales constituent aussi l'histoire du pays. Au cours de ce développement, chaque famille a établi ses propres caractéristiques, son propre style et son propre prestige, tant par rapport au village que par rapport aux autres familles.

Il peut s'agir d'une famille d'érudits, exerçant la profession d'enseignant pour perpétuer la lignée familiale confucéenne ; il peut s'agir d'une famille martiale, compétente en tir à l'arc et en escrime, pratiquant les arts martiaux, les transmettant à leurs enfants, etc. Ces facteurs créent l'identité culturelle propre de la famille, déterminent la position de la famille dans la vie et permettent une comparaison avec d'autres familles.

Cependant, bien que leurs identités soient différentes, les connotations des rituels, la morale liée au souvenir de la source d'eau, la culture et la construction du temple familial, et la solidarité sont très similaires au sein des familles. Les ancêtres et le temple familial constituent le soutien spirituel solide des descendants.

Où qu'ils aillent, quoi qu'ils fassent, quelle que soit leur faim ou leur appétit, à l'occasion du Nouvel An lunaire, les descendants de la famille retourneront coûte que coûte dans leur ville natale, là où ils sont nés et ont grandi, là où se trouve l'église familiale, pour se tenir devant l'autel familial et allumer des bâtons d'encens en signe de respect envers leurs ancêtres et prier pour qu'ils leur accordent bénédictions et paix. C'est cela la satisfaction. C'est cela satisfaire leurs besoins spirituels.

Les parents, les grands-parents et les proches sont une source de motivation pour leurs enfants, qui les incitent à toujours avoir confiance en eux et à se sentir en sécurité dans leurs affaires et leur travail. Ce lien de sang et cette proximité sont comme un remède spirituel qui les stimule et les motive à surmonter les difficultés et à réussir. Au quotidien, face aux défis, ils pensent toujours à leurs proches pour les surmonter.

Après avoir réussi, nous retournons dans notre pays, au temple ancestral de notre famille, et retrouvons nos proches. Il n'y a pas de plus grand bonheur que le premier jour du mois lunaire, lorsque le printemps est omniprésent dans notre pays, que les pêchers et les abricotiers fleurissent, et que nous pouvons vivre dans l'amour de nos parents, grands-parents et membres de notre famille, et discuter et partager des sentiments sincères.

À ces moments-là, de nombreuses pensées me sont venues à l'esprit. J'ai pensé qu'au final, seul l'amour est le plus précieux et le plus sacré. L'argent, la célébrité et la position sociale sont tout aussi futiles… Un banh chung vert coupé en huit parts, partagé entre huit personnes que l'on appelle des proches, tout le monde se sent uni et heureux. Je comprends profondément le dicton « une goutte d'eau de pêche vaut mieux qu'un étang d'eau ».

Du point de vue de la structure du village et de l'État, la famille est le noyau de la société, la cellule du clan, et le clan l'unité qui constitue le village. Le village est le noyau du pays. Un village fort fait un pays fort, et un village n'existe que lorsque le pays existe. Cette solidarité et ce lien témoignent du rôle important de la culture clanique au sein du village et du pays.

La force ou la faiblesse d'une famille en général et d'une culture familiale en particulier, sa stabilité ou son dynamisme, sa prospérité ou son déclin dépendent principalement des membres qui la composent. L'époque n'est qu'un facteur secondaire.

Selon de nombreuses études, la culture clanique est comme un courant souterrain, rafraîchissant l'âme et enrichissant le capital culturel des membres du clan. La culture clanique n'a ni tambours ni gongs, mais la source de vie est abondante et prospère.

Avec les manifestations extérieures, il fut un temps où, en raison des conditions économiques difficiles, de nombreux temples familiaux étaient dégradés, les services commémoratifs des ancêtres familiaux étaient organisés avec négligence, les descendants participaient peu, les membres de la famille ne se connaissaient pas, etc. Mais, heureusement, au cours des dernières décennies, la tendance au retour aux racines et à la relance des activités familiales dans les villages a été dynamique et présente de nombreuses caractéristiques remarquables.

De nombreux temples de clans ont été rénovés ou nouvellement construits ; de nombreuses généalogies de clans ont été collectées, traduites et largement diffusées aux membres du clan ; les rituels de culte des ancêtres sont exécutés méthodiquement selon les principes traditionnels.

En particulier, la création d'un comité exécutif du clan, chargé d'étudier, d'encourager l'apprentissage et d'instruire les descendants dans les traditions, est largement et efficacement organisée. Ces activités apportent de nombreuses valeurs spirituelles et matérielles aux membres du clan, devenant une activité commune bénéfique pour le clan.

Toutes les activités qui unissent et développent le clan constitueront un lien légitime et sacré permettant aux membres du clan de s'unir, de se soutenir et de s'entraider, tant matériellement que spirituellement, pour stabiliser et développer leur vie. Au sein de chaque clan, de nombreux problèmes, conflits et contradictions restent non résolus.

Cependant, ce n'est là qu'un phénomène saisonnier et passager. Ce n'est pas l'essentiel. Regardons la réalité en face. À travers les campagnes, le long des routes au printemps, il semble que tous ceux qui sont partis au loin et ceux qui sont restés au pays se rendent au temple familial pour brûler de l'encens en hommage à leurs ancêtres et leur témoigner leur respect.

Il y a quelques années ou une douzaine d’années seulement, aller brûler de l’encens au temple familial était la responsabilité du fils aîné et du chef de famille, et non l’affaire du deuxième fils, de la fille aînée ou de la deuxième fille.

Le Têt vietnamien d'aujourd'hui a évolué. Les changements et le développement économique ont entraîné des changements dans la culture et la vie communautaire. Les Vietnamiens ne se contentent plus de célébrer le Têt comme avant, mais se mettent aussi à le célébrer.

Dans cette transformation, la culture du clan est le fondement et le soutien pour aider les descendants du clan à avoir une conscience plus profonde de leur lignée familiale, sublimant ainsi l'âme de chaque personne et créant une identité culturelle typique de la culture vietnamienne dans le voyage vers l'avenir./.

Selon VOV