Musique instrumentale du peuple Mong - Partie 1 : Instruments de musique de la Grande Forêt
(Baonghean.vn) - Dans la vie culturelle et spirituelle du peuple Mong de Nghe An, les instruments de musique traditionnels possèdent une vitalité intemporelle. Leur sonorité accompagne tous les événements et rituels de la vie, de la naissance à la mort, de la joie à la tristesse… Nous souhaitons présenter aux lecteurs le thème « Musique instrumentale du peuple Mong » du musicien Duong Hong Tu, qui a consacré de nombreuses années à la recherche et à l'étude de la musique traditionnelle en général et de la musique du peuple Mong en particulier.
Trompette à feuilles
En langue mong, le mot « blong » signifie « blong ». Les Mong ne jouent pas de la flûte à feuilles à la maison ou au village, mais seulement sur la route ou dans les champs.
Lorsqu'ils sont assis ensemble, garçons et filles n'utilisent jamais de feuilles soufflées pour se confier, ni la nuit, car, selon la légende, si l'on souffle dans des feuilles la nuit, les fantômes suivront le son des feuilles pour vous retrouver. Bien que l'on trouve des feuilles vertes dans tous les villages agricoles, le souffleur doit trouver des feuilles lisses, glabres et douces pour que le souffle puisse les traverser, créer des vibrations et faciliter la prononciation. Généralement, lorsque deux personnes sont loin l'une de l'autre et qu'il est impossible de se parler, on utilise des feuilles soufflées pour s'enquérir de sa ville natale, savoir si l'on est marié ou non, ou pour se taquiner et réduire la fatigue du travail.
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Retenir sa respiration et tenir l'instrument sont des techniques importantes pour jouer de la flûte à feuilles. Photo : Dao Tho |
La hauteur, l'intensité et la durée dépendent de la technique du musicien et du contenu des paroles. Du choix des feuilles à leur pose sur les lèvres, du souffle à la façon de toucher la langue, tout est rythmiquement coordonné pour créer un son clair, concis et facile à entendre, permettant de reconnaître facilement le son des feuilles de chaque musicien.
Guimbarde (longue)
Souffler dans la guimbarde est appelé sua da. Cet instrument de musique était autrefois considéré comme un objet personnel par les hommes et les femmes Mong. De nos jours, bien que peu de gens l'utilisent, le son de la guimbarde ne laisse personne indifférent. Pour obtenir le cuivre nécessaire à la fabrication de la guimbarde, on utilise un peu de chaque type de cuivre, comme le cuivre jaune, le cuivre rouge, le cuivre dur et le cuivre tendre, dans des proportions que seuls des artisans expérimentés peuvent obtenir. Après avoir choisi le type de cuivre, on le chauffe à haute température jusqu'à ce qu'il fonde dans l'eau, on le verse sur un objet très plat, on le laisse refroidir, puis on le découpe en morceaux de la taille souhaitée. On aplatit et on martèle le morceau de cuivre très finement, sans laisser de marques de marteau, afin de ne pas sentir la différence de hauteur. Après l'aplatissement, lorsqu'on constate que le son est conforme, on utilise un couteau bien aiguisé pour couper l'anche. Ce travail doit être effectué avec le plus grand soin, car un usage excessif de la force peut endommager l'instrument et lui faire perdre sa valeur. Après avoir coupé l'anche, affûtez le dos. L'affûtage exige également une certaine technique pour que les lignes autour de l'anche soient bien ajustées, que l'anche puisse vibrer d'avant en arrière de l'instrument, sans que la rainure ne soit trop creuse pour concentrer l'air dans l'anche. La fabrication d'une guimbarde étant si complexe et méticuleuse, peu de personnes peuvent la réaliser aujourd'hui, et son utilisation est rare.
On joue de la guimbarde pendant son temps libre, principalement pour fabriquer des souvenirs et échanger des sentiments entre garçons et filles. La particularité des garçons et des filles Mong : même s'ils sont trois ou quatre dehors, ils se penchent tous près des planches de bois de la maison pour jouer les chansons qu'ils jugent les plus touchantes et les plus touchantes pour la fille présente. Celle-ci reconnaît toujours la personne qui l'intéresse ; au moment de l'échange de souvenirs, le souvenir arrive toujours à l'adresse prévue (même si les garçons et les filles ne se parlent pas). Une fois le souvenir parvenu à son destinataire, les autres garçons se retirent discrètement pour que le garçon puisse rester avec la fille. Comme la flûte à bec, la guimbarde dépend de la technique et des goûts musicaux du joueur pour obtenir la tonalité exacte souhaitée. Il faut donc que celui qui joue de la guimbarde s'exerce aussi, qu'il apprenne à aimer sa « seconde langue », à pouvoir exprimer ses sentiments et à ce que son partenaire comprenne, comprenne tout ce que la guimbarde dit en son nom.
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Femme Mong jouant de la guimbarde. Photo : Lang Luong |
Lien Do Tea (Flûte verticale)
Il existe deux types de pipe : l'une avec un bouton pour bloquer l'air à l'embouchure du tuyau, appelée Tra dia, et l'autre avec un menton pour bloquer l'air à l'embouchure du tuyau, appelée Tra lien do. Ce type est le plus populaire.
On utilise la flûte verticale partout et à tout moment, sans résistance. On en joue à tout âge, mais surtout chez les jeunes. Les garçons s'en servent pour exprimer leur amour et envoyer des messages aux filles. Chaque année, à la fin des récoltes, à l'arrivée du Têt et du printemps, et chaque jour, à la tombée de la nuit, lorsque le brouillard enveloppe la forêt, c'est le moment pour les garçons de se rendre au village où se trouve la fille qui les intéresse. Ils utilisent la flûte verticale pour explorer, faire des rencontres. À ces moments-là, ils jouent de la flûte avec une intensité telle que le son se fait entendre au loin, non seulement pour la fille qui les intéresse, mais aussi pour que les autres puissent l'entendre, pour se présenter et mettre en valeur leurs talents. Avec la même flûte, lorsque le village s'endort, lorsque la fille qui les intéresse est seule près du feu, le garçon joue plus doucement ; le son est plus grave, plus profond, moins clair et mélodieux, mais doux, chaleureux, profond comme un murmure, mais transmet toujours à la fille ce qu'il veut dire. L'avantage de la flûte est le suivant : une fois que vous savez comment la fabriquer et la mesurer, n'importe qui peut fabriquer sa propre flûte avec juste un bâton.
Thé Blai (Flûte horizontale)
C'est une flûte tenue horizontalement pour être soufflée comme la flûte en bambou commune mais beaucoup plus longue et plus grande.
La sonorité chaleureuse de la flûte est très utilisée dans la vie quotidienne, en tous lieux et à toutes époques. Les jeunes hommes, en particulier, l'utilisent pour exprimer leurs sentiments aux jeunes filles. Les personnes âgées jouent de la flûte traversière pour se remémorer leur jeunesse ou pour exprimer leur cœur.
Plùa tô (Deuxième)
De nos jours, le violon à deux cordes n'est plus couramment utilisé chez les Hômông de Nghê An. Pour le faire vibrer, on utilise un morceau de bambou auquel sont attachées des fibres de bambou ou des prêles. Les Hômông appellent ce violon « lua chia ».
Le thé de tante (Flûte appelant les oiseaux)
On l'appelle flûte, mais lorsqu'on souffle dessus, elle sonne comme un sifflet d'enfant, et tout le monde peut en jouer. J'ai entendu dire par les anciens qu'il existe une manière de souffler dans le thé qui imite le chant des oiseaux : il y a le chant d'un oiseau mâle appelant une femelle, et il y a le chant d'une femelle appelant un oiseau mâle.
Malédiction (Gum)
Coulée ou martelée en bronze, la sonorité est claire et nette. Le Drầu lênh est utilisé lors des cérémonies, des cultes, pour accueillir le Nouvel An et le printemps. Lors de la cérémonie, le chaman tient le Drầu lênh pour rythmer les chants et les prières.
Hula Hoop
Le Chu Nenh est coulé en bronze. Lors de la cérémonie, le chaman en place deux entre les doigts de ses mains droite et gauche et les agite de haut en bas au rythme de la prière. En les secouant, les perles de métal heurtent les deux moitiés du Chu Nenh, produisant un son joyeux et agréable à l'oreille.
(À suivre)