
Le film « La Femme d'A Phu » est adapté de la nouvelle originale de l'écrivain To Hoai, et le film « L'Histoire de Pao » est adapté du roman « La Guimbarde derrière la clôture de pierre » de l'écrivaine Do Bich Thuy. Les deux films ont été réalisés par des hommes ; tous étaient Kinh, et non Mong. Par conséquent, certains détails du quotidien contiennent des significations culturelles propres que l'équipe de tournage n'a peut-être pas perçues, déformant involontairement la position des femmes et des hommes dans la culture Mong.


Dans la nouvelle « La femme d'un Phu », l'écrivain To Hoai a traduit ainsi une chanson folklorique sur le fait de jeter du pao lors de la fête du Têt :«Tu lances la balle, je ne l'attrape pas.…Je ne t'aime pas, l'œuf est tombé..."
Comme dans l'article précédent sur le contexte culturel des Mong, le pao appartient aux filles, cousu par elles-mêmes ou par leurs mères à partir de chutes de tissu de la saison de couture et de broderie pour les costumes traditionnels précédant la fête du Têt. Lors de la fête, les filles tiennent leur pao dans leurs mains et le lancent activement vers les garçons qu'elles souhaitent rencontrer. Que les garçons les aiment ou non, elles sont responsables de leur lancer. Bien sûr, il est rare qu'une fille n'attrape pas son propre pao, qu'elle a lancé volontairement. Quant aux garçons, s'ils veulent jouer au lancer de pao lors de la fête du Têt, ils doivent montrer comment attirer l'attention des filles, ou prendre l'initiative de venir leur demander de lancer le pao avec eux. Même si l'homme invite la fille à jouer au pao, celle-ci est la propriétaire du pao et a le droit de refuser et de ne pas le lui lancer. Il lui sera donc difficile de le lui renvoyer si elle ne l'aime pas, et il sera donc difficile de continuer à dire « Je n'ai pas attrapé le pao, il est tombé ». Le pao, par là, témoigne de sa méticulosité, de sa prudence, de sa diligence, de sa dextérité et, surtout, de l'initiative de la fille dans la relation.

Ainsi, pour montrer l'initiative de lancer du pao lors de la fête du Têt, la chanson folklorique devrait être traduite comme suit :« Je lance la balle, tu ne l'attrapes pas »…Tu ne m'aimes pas, le fruit est tombé..."
Cette incompréhension des rôles masculins et féminins dans le neng pao vient peut-être de la traduction du pronom du Mong au vietnamien alors que le poème Mong original serait quelque chose comme :
"Kuv laim pov tuaj, koj tsi txais
Koj tsis nyiam, pov rog lawm.
Il convient de noter que les Hômôn utilisent principalement deux pronoms personnels pour s'adresser à leurs interlocuteurs. « kuv » (cu) désigne la personne qui parle activement et « koj » (co) désigne l'autre personne, quels que soient la position et le statut social des participants. La façon de s'adresser à « kuv » (koj) est très différente de l'usage de plusieurs pronoms des Kinh. En Kinh, selon le statut social, il faut utiliser la paire de pronoms personnels appropriée, comme « père-fils », « frère-sœur », « oncle/tante/grand-père/grand-mère/tante/petit-enfant », etc.
Kuv-koj dans le contexte de la fête du Têt sera entre hommes et femmes et dans le contexte du fruit pao, de la fête du Têt, kuv devrait-il être traduit par em, koj par anh au lieu de l'inverse comme l'a fait l'écrivain To Hoai ?


Dans le récit original « La Guimbarde derrière la clôture de pierre », le choix de l'écrivaine Do Bich Thuy pour raconter l'histoire de Pao et de sa mère à travers l'image de la Guimbarde derrière la clôture témoigne d'une grande sensibilité à la culture locale. Dans la culture Mong, la Guimbarde est un instrument de musique souvent associé aux femmes, tandis que la flûte est souvent associée aux hommes. Lorsqu'un garçon et une fille éprouvent des sentiments l'un pour l'autre, le garçon exprime ses sentiments à la flûte et la fille à la Guimbarde. Il s'agit d'une relation où les deux parties prennent l'initiative, donnant et recevant, et non pas d'une relation unilatérale. La Guimbarde, dans cette œuvre, est aussi une sorte de narration personnelle de la protagoniste féminine. L'image de la clôture possède sa propre subtilité, car elle évoque immédiatement le peuple Mong du plateau de pierre de Ha Giang et met en lumière les obstacles que la réalité et la société imposent aux personnages.
Malheureusement, lors de son adaptation cinématographique en 2006, Pao's Story a complètement omis le détail de l'association entre la protagoniste féminine Pao et le son de la guimbarde, et a souvent été attirée par le son de la flûte du personnage masculin Chu. L'équipe du film a peut-être rencontré des problèmes logistiques, ne trouvant pas le moyen d'utiliser et de mettre en valeur le son de la guimbarde, et a donc dû utiliser la flûte à la place. Cependant, la simple modification de cette petite image a pu complètement altérer la qualité de l'histoire, car l'histoire originale de la protagoniste féminine Pao, interprétée au son de la guimbarde, a été remplacée par le son de la flûte masculine. En laissant les personnages Chu - l'amant de Pao et le père de Chu - l'amant de la vieille mère de Pao jouer de la flûte, la musique est modifiée pour n'appartenir qu'aux hommes, tandis que Pao est complètement attiré par la flûte de Chu, ou la vieille mère de Pao est attirée par la flûte du père de Chu, montrant ainsi l'image de femmes qui dépendent des hommes et n'ont aucune initiative même lorsqu'elles apprécient, jouent de la musique et expriment des sentiments personnels - un acte très privé de chaque personne.

Le film « L'Histoire de Pao » (2006) mettait en scène des personnages féminins cherchant à échapper à la domination masculine de la société. Il permettait à toutes les héroïnes, Pao, sa vieille mère et sa mère biologique, de trouver l'amour de leur vie, témoignant ainsi de l'idéologie féministe de l'équipe de tournage. Cependant, le changement du son de la guimbarde en celui d'une flûte, au niveau culturel, a affaibli cet esprit de promotion du féminisme.
En conclusion, l’incompréhension du contexte culturel a conduit à la représentation de la culture à travers un prisme biaisé du pouvoir de genre dans les deux films, transformant une culture qui a certaines implications pour l’initiative féminine en amour en une culture complètement recréée dominée par les hommes.
