Церемонии обошлись беднякам в горной местности Нгеан в десятки миллионов донгов.

(Baonghean.vn) - Каждая этническая группа в высокогорье имеет свои собственные культурные особенности в духовной жизни, однако многие из их церемоний поклонения по-прежнему находятся под сильным влиянием плохих обычаев, обходящихся в десятки миллионов донгов.

В Кисоне проживает множество этнических меньшинств, таких как монги, тайцы и кхо-му. Каждая этническая группа расселена на определённой территории, в соответствии с деревнями, общинами и кланами. Такая компактная жизнь сохранила ценные культурные особенности, пронизанные самобытностью этнических групп. Однако в течение года проводится слишком много крупных и мелких церемоний, что вынуждает многие семьи тратить большие суммы денег.

По словам старейшины деревни Нам Кьен 2 (коммуна Нам Кан) Лау Сай Пхиа, в его общине монгов каждый год в некоторых семьях проводятся 4-5 больших и малых богослужений. И это не говоря уже о других церемониях, таких как принятие родовых обетов, наречение детей и зятьев...

Церемония наречения имени жениху у народа монг. Фото: Дао То

Даже для такой простой церемонии, как наречение имени жениху, многим молодожёнам приходится тратить десятки миллионов. Господин Шонг Ба Тхай, житель деревни Тхам Хон (коммуна На Нгой, провинция Ки Сон), только что прошёл церемонию наречения имени, проведённую родственниками по материнской линии, и выглядел очень воодушевлённым.

Видя наше любопытство, он объяснил: «У монгов так принято: при рождении родители дают им имя, но после свадьбы они должны пригласить своих свёкров, чтобы те дали им новое имя. Это имя останется с монгом на всю жизнь». Любой, кто женится, но ещё не провёл этот обряд, считается должником перед родом по материнской линии. Какой бы бедной ни была семья, им всё равно нужно найти свинью весом около 150 кг и другие продукты, а также пригласить шамана и жителей деревни.

Церемония народа монг с подношением свиней и коз. Фото: Дао То

Рано утром все жители деревни собрались на церемонию наречения имени Шонг Ба Тхай. Молодые люди разделывали свиней, женщины готовили овощи… царило невероятное оживление. В центре дома старейшина деревни проводил церемонию, прося о смене имени для своих потомков. Через некоторое время имя Шонг Ба Тхай было изменено на Шонг Руа Тхай, и все с радостью ели и пили, празднуя его до поздней ночи.

Часть этой еды отдаётся шаману, а часть хозяин дома приглашает жителей деревни. Фото: Дао То

По словам Тая, его семья была очень бедной, поэтому им пришлось копить и копить три года, прежде чем они смогли пригласить семью жены на церемонию имянаречения. На этот раз расходы оценивались в десятки миллионов донгов. «Не знаю, придётся ли нам проводить ещё одну церемонию в этом году, теперь у семьи совсем нет денег», — с грустью сказал зять.

В деревнях кхму жертвоприношения также проводятся регулярно и не менее расточительны. Один из самых расточительных обрядов — «поедание буйвола».

Г-н Ксео Фо Мань, житель деревни Ча Ка 1 (коммуна Бао Тханг), сказал: «В жизни взрослого мужчины он должен хотя бы раз совершить этот обряд в честь своих предков. Тот, кто этого не сделал, считается не исполнившим свой долг перед предками. Тем, кто не совершил обряд «поедания буйвола», предки могут «напомнить» об этом, создав нечто странное, с чем столкнётся кормилец семьи. Например, он может увидеть змею или ящера, ползущего по полевому костру. Огонь пылает яростно, но продолжает жить. Местные кхму верят, что это предки возвращаются, чтобы принести дурные предзнаменования, поэтому они немедленно обращаются к шаману за помощью. Если шаман говорит: «Родители возвращаются, чтобы поесть буйвола», то семья должна как можно скорее организовать церемонию жертвоприношения буйвола. Это дорогостоящая церемония, поэтому не каждая семья может её провести. Поэтому подготовка к ней занимает много времени.

«Тен», используемый в церемонии «поедания буйвола» народа кхму. Фото: Дао То

Даже если подготовка занимает один или несколько лет, церемония жертвоприношения буйвола в конечном итоге должна состояться. Люди верят, что церемония «поедания буйвола» – это выражение благодарности бабушкам, дедушкам и родителям – тем, кто непосредственно нас воспитал. Помимо предков, в церемонии поедания буйвола принимают участие боги, небесные тэны. По словам господина Сео Фо Маня, тэны также рождают, питают и защищают нас от рождения до смерти. Именно тогда люди завершают свои обязанности в мире людей, и тэны призывают их обратно в небесный мир.

Голову буйвола сохранили после церемонии «поедания буйвола». Фото: Дао То

Церемония «поедания буйвола» должна проводиться в годовщину смерти умершего, который был кормильцем семьи, например, отца или деда владельца дома. Для народа кхму в Бао Тханг годовщина смерти также является днём воздержания. В этот день люди делают перерыв в работе, идут в поле, в лес и занимаются другими хозяйственными делами. Выходя из дома, нельзя закрывать входную дверь, потому что считается, что если дверь закрыта, дух дома не сможет вернуться, чтобы съесть годовщину смерти. Конечно, день церемонии «поедания буйвола» также является священным днём.

Подготовка к церемонии «поедания буйвола» — это настоящее подвиг. Сначала хозяин дома выращивает буйвола для жертвоприношения и ждёт его. Тем, у кого нет буйвола, приходится его купить. Семья Кат из деревни Ка Да (Бао Тханг — Ки Сон) приносит в жертву корову вместо буйвола.

Табуированный символ народа кхму, когда в доме проводится церемония. Фото: Дао То.

Г-н Ксео Фо Мань рассказал: «Проведение церемонии поедания буйвола обходится очень дорого, особенно в нынешних экономических условиях. Буйвол для церемонии стоит около 20 миллионов донгов. Однако из-за «ответственности» перед предками и племенем тхэн мужчины кхму, начиная с зрелого возраста и до самой старости, обязаны организовывать её хотя бы один раз. Именно поэтому некоторые семьи стали беднее после церемонии поедания буйвола».

Очевидно, что жизнь становится всё более современной, но в бедных высокогорных деревнях всё ещё существуют дорогостоящие ритуалы, наполненные суевериями. Считается, что эти факторы необходимо преодолеть как можно скорее, чтобы сделать культуру «чище».

Дао Тхо