在戏剧舞台上保留义语的“灵魂”
在灯光璀璨的舞台上，义静民歌依然回荡，时而深情抒情，时而轻快诙谐。然而，在每一句歌词背后，都隐藏着一场无声的挣扎：我们应该保留孕育这些旋律的义语方言，还是应该为了迎合全国观众而对其进行“普及化”？
语言专业舞台上的艺术
六十多年来，义静话剧院已上演近200部剧目，将维族和吉安族的民歌从乡村的排练厅搬上了专业舞台。代表作品包括：Mai Thuc Loan、林河女孩、Phan Boi Chau……不仅承载着浓郁的民歌旋律，而且清晰地保留了义族口音——正是这种口音造就了这片土地独特的文化认同。然而，近年来，这种口音似乎正在逐渐从舞台上消失。
从“mo, te, rang, rua, cho, nac”等“纯义语”对白，戏剧逐渐过渡到流畅易懂的普通话。除少数在当地演出的选段外，参加全国戏剧节的大部分剧目都是：权力与犯罪，乡村波涛汹涌……方言的痕迹几乎荡然无存。原因不难理解：来自其他地区的听众如果不懂乂方言，就很难听懂。但代价是身份认同的消逝——而身份认同正是维族和吉安族民歌的灵魂所在。
义语方言不仅仅是一种交流语言，它更是孕育民歌的“原始素材”，形成了独特的节奏、韵律和韵味。在歌谣中，典型的重复结构包括：“这没其他事那么糟糕/这没其他事那么糟糕”或者纺织工会歌谣中那些妙趣横生的文字游戏“因为他哥哥很愚蠢，看到了不好的事情，就非常嫉妒……”这些词汇都源于丰富的当地语境。这些层层叠叠的民间词汇并非个人创作，而是生活的结晶，反映了恩格族人的灵魂和性格：简单、直率、坦诚，却又饱含情感。
因此，从歌剧中去除方言，不仅会使其失去独特的音色，还会抹去贯穿每首歌、每句台词的“义族精神”。许多研究者都曾提及胡志明回到家乡时听到人们演唱这首歌的故事。“我的小船在激流中上下起伏/山川河流是爱的意义，哦，我的天哪”更正：应该唱成“nac”而不是“nuoc”，“ngai”而不是“nghia”——因为这才是正确的俳族口音，正确的俳族精神。仅仅一个音调就足以辨别一个文化区域，更不用说一整套歌词和旋律体系了。
平衡保护与融合
功勋艺术家、省传统艺术中心研究收藏部主任洪阳表示：乂静民歌剧要想保持活力，既要保留其特色，展现对先祖古老遗产的保护和传承，又要适当淡化方言，使南北观众都能在舞台上清晰地感受到乂静民歌的魅力。
据功勋艺术家洪阳先生所述，对于来自北方或南方的观众来说，聆听乂方言有时颇具挑战性：他们需要时间来适应和“吸收”，但很难在第一次聆听时就完全理解。因此，一些导演选择“淡化”方言，降低乂方言的特色以提升其受欢迎程度。然而，这种做法如果走极端，可能会使乂静戏失去其独特性，变得与其他类型的戏剧相似。
实际上，方言的使用并非非此即彼。关键在于适度、选择，以及在恰当的场合和时间运用。戏剧可以完美融合通俗对话和方言歌曲，既能体现浓重的俳句口音，又能展现柔和的民俗口音，只要保留其精髓即可。俳句口音可以像现在的荣语口音一样进行“微调”，既保留其独特性，又不会过于浓重。一些过于专业的词汇可以替换成通俗词汇，但仍需保留诸如“mo”、“te”、“rang”、“rua”等“识别信号”，以便听众能够辨别其中的俳句特色。
此外，还必须大胆挖掘民间语言的宝库——成语、谚语、民歌、谜语、诗歌……这些世代以来滋养着义安民歌的源泉。正如功勋艺术家、义安民歌遗产保护中心（现为义安省传统艺术中心）前主任刘清所说：“在对话中加入暗示、讽刺、幽默……会让戏剧生动鲜活，避免书本的枯燥乏味。” 同时，还必须将方言与地名、传统职业、特产等地方文化元素相结合，在舞台上营造出义安的生活氛围。这才是既能传承文化，又能创造新魅力的途径。
尤其是在数字技术和文化交流日益频繁的背景下，民间音乐剧需要在保持其核心的同时，在形式上进行创新。它可以对音响、灯光、舞台技术进行现代化改造，并将教育、环境、城市化等当代议题融入剧本。但无论进行多少创新，义街方言都应该像一条红线一样贯穿始终，让观众无论身处何地都能认出“啊，这就是义街剧”。
毕竟，舞台不仅是娱乐的场所，更是保存社群文化记忆的所在。舞台上回荡的每一个方言音调，不仅仅是一句对白或一首歌，更是几代勤劳坚韧的义安族人民的回响。没有了这种声音，民间歌剧就会失去灵魂，沦为空壳。
六十多年来，义静民歌不仅凭借其优美的咏叹调和吟唱旋律，更凭借其独特的方言，在全国各地的舞台上熠熠生辉。因此，在民间戏剧中保留这种方言，不仅是对语言的传承，更是对义静精神的传承——让每一首歌、每一句台词都饱含着故土的灵魂，饱含着人间的深情，永远铭刻在当代和后世人们的心中。