在戏剧舞台上保留乂语的“灵魂”
灯火通明的舞台上,乂静民歌依然回荡,时而深情抒情,时而活泼诙谐。然而,每一句歌词、每一句诗句背后都隐藏着一场无声的挣扎:是应该保留乂语——孕育这些旋律的语言,还是应该将其“普及”,以迎合全国观众的口味?
语言专业舞台上的艺术
六十余年来,义静戏剧院已上演近两百部剧目,将维族民歌和岩族民歌从乡村工作空间带入专业舞台。作品包括:Mai Thuc Loan、林河女孩、Phan Boi Chau……不仅传承着浓郁的民间旋律,还清晰地保留着乂语口音——正是这种口音造就了这片土地的独特身份。然而,近年来,这种口音似乎正逐渐从舞台上消失。

剧目从“mo, te, rang, rua, cho, nac”等纯粹的乂语对话,逐渐演变为流畅易懂的普通话。除了少数在当地演出的选段外,参加全国性戏剧节的剧目大多是:权力与犯罪,乡村掀起波澜……几乎听不到任何方言痕迹。原因很容易理解:其他地区的听众如果不熟悉义河方言,很难听懂。但代价是身份认同的消逝——而身份认同正是维族和吉安民歌的灵魂所在。

义安方言不仅仅是一种交流语言。它是孕育民歌的“原始素材”,创造了民歌独特的节奏、节拍和韵律。在“哈提姆”中,典型的重复结构包括:“这不像其他事情那么糟糕/这不像其他事情那么糟糕”或织物行会歌唱中迷人的文字游戏“因为他的哥哥很傻,看到了酸涩的东西,所以才这么嫉妒……”都建立在丰富的乡土词汇之上。那些层层叠叠的民间词汇并非个人的创造,而是生活的结晶,体现着乂族人民的灵魂与性格:淳朴、率真、率真却又充满情感。
因此,将方言从歌剧中剔除,不仅使其失去了独特的音色,也带走了贯穿每首歌曲、每一句台词的“乂歌精神”。许多研究者回忆起胡志明回家乡听乂歌的故事。“我的船在激流中上下起伏 / 山川河流是爱的意义,我的天哪”更正:应该唱成“nac”而不是“nuoc”,“ngai”而不是“nghia”——因为这才是正确的乂语口音,正确的乂语精神。一个音调就足以识别一个文化区域,更不用说一整套歌词和旋律体系了。
平衡保护与融合
功勋艺术家、省传统艺术中心研究收藏部部长洪阳表示:“义静民歌剧要想拥有强大的生命力,就必须保持其特色,展现出我们祖先古老文化遗产的保存和传承。但也需要设法淡化方言,以便南北听众都能在戏剧舞台上快速清晰地感受到义静民歌的魅力。”
功勋艺术家洪阳表示,无论南北观众,聆听乂语有时都是一种挑战:他们需要时间来适应、“吸收”,但很难一下子就完全理解。因此,一些导演选择“淡化”乂语,降低其特色,以提高其受欢迎程度。然而,这种做法如果过于极端,可能会导致乂静歌剧失去其独特性,变得与其他类型的戏剧形式雷同。
事实上,方言的使用并非非此即彼。需要的是适度、选择,并在恰当的时机运用。戏剧完全可以融合通俗对话和方言歌曲,在浓重的乂语和柔和的民间口音之间,只要保留其灵魂即可。乂语可以进行“微调”,就像现在的荣市口音一样,虽然仍然具有特色,但不会过重。一些过于具体的词汇可以转换为通俗词汇,但仍然需要保留“识别信号”,例如“mo”、“te”、“rang”、“rua”……,以便听众仍然能够辨别出其中的乂语特质。

此外,要大胆挖掘民间语言的宝库——成语、谚语、民歌、谜语、诗句……这些元素孕育了一代又一代义安民歌的传承。正如功勋艺术家、义安民歌遗产保护中心(现为省传统艺术中心)前主任清琉所说:“在对话中加入暗示、讽刺、幽默……将使戏剧生动活泼,避免书本般的枯燥乏味。”此外,还要将方言与地名、传统职业、特产等地方文化元素结合起来,在舞台上营造义安民俗的氛围。这样既能保留特色,又能创造新的吸引力。

尤其是在数字技术和文化交流日益频繁的背景下,民乐剧场需要在保留其核心的同时进行形式创新。它可以将音响、灯光、舞台技术等现代化元素融入剧本,并将教育、环境、城市化等当代主题融入其中。但无论有多少创新,乂语方言仍然应该像一条红线贯穿始终,让观众无论身在何处都能认出“啊,这就是乂静剧场”。
毕竟,舞台不仅仅是娱乐的场所,更是保存社群文化记忆的场所。舞台上回荡的每一个方言音调,不仅仅是一句对白或一首歌,更是一代又一代辛勤劳作、坚韧不拔的义安人民的回响。没有了这些声音,民间戏曲就会失去灵魂,沦为空壳。
六十多年来,乂静民歌不仅凭借其优美的维语和延语旋律,更凭借其独特的乡音,在全国各地的舞台上熠熠生辉。因此,在民间戏剧中保留方言,不仅意味着保留语言的层次,更意味着保留乂族的灵魂——让每首歌、每一句台词都饱含着故土的灵魂,饱含着人间的爱,永远活在人们的心中,无论今天还是明天。