La route sinueuse menant au hameau de Coc Mam, commune de Tho Hop, district de Quy Hop, est désormais goudronnée et bordée de maisons. Coc Mam bénéficie d'un emplacement magnifique, adossé à la montagne et face à la rivière. Les Tho de Coc Mam sont connus depuis longtemps pour leur travail acharné, leur amour et leur entraide dans les moments difficiles.
Mme Nguyen Thi Kim Chi, agente du Département de la Culture du district de Quy Hop, en contact avec le peuple Tho depuis plus de 30 ans, a déclaré : « Les Tho pratiquent ici l'art du tissage de hamacs en chanvre, transmis de génération en génération. C'est une richesse culturelle et une source de fierté pour chaque habitant de Coc Mam. » Parallèlement au métier à tisser les hamacs, les chants folkloriques du peuple Tho sont nés et résonnent à jamais, inspirant la communauté à s'unir, à s'aimer, à surmonter les difficultés et à s'élever dans la vie.
L'une des fiertés de l'ethnie Tho est le son des gongs. Le chef du hameau de Coc Mo a déclaré : « L'équipe de gongs du hameau est très bien entraînée. Chacun peut jouer du gong et danser au son du gong lors d'événements. Afin de préserver l'identité culturelle de la communauté, la convention de notre village mentionne clairement la préservation et la conservation de l'identité culturelle du peuple Tho et accorde une attention particulière à la préservation du son des gongs. Aujourd'hui, les jeunes partent loin, les enfants ont de nombreuses activités et, sans une incitation à l'action, il est facile de se perdre. » Grâce à cette convention, notre club de gongs compte désormais des membres âgés de 10 à 80 ans. À chaque occasion, lors des fêtes, du Nouvel An ou des cérémonies spéciales du peuple Tho, comme la fête du riz nouveau ou la fête de Boc Mo, les habitants se rassemblent autour de jarres d'alcool de riz et le son des gongs résonne avec ferveur.
À l'instar des communes de Tho Hop et de Nghia Xuan, le district de Quy Hop s'efforce de mettre en œuvre la résolution sur la préservation et la promotion des valeurs culturelles ethniques de la région. Nghia Xuan compte 52 % d'habitants de l'ethnie Tho. Ces dernières années, le gouvernement et la population de Nghia Xuan ont déployé des efforts pour restaurer les festivals et les villages artisanaux tels que le Gong Club, le club de chant folklorique de l'ethnie Tho, le festival Boc Mo et le festival Ba Chua Mo à la citadelle du village, et construire un village de tissage artisanal.
Actuellement, dans le district de Quy Hop, près de 30 % de la population ethnique Tho vit concentrée dans les communes de Tho Hop et de Nghia Xuan... Depuis de nombreuses années, grâce aux efforts du Comité du Parti et des autorités locales, 100 % des hameaux abritant des personnes ethniques Tho ont des conventions et pactes villageois stipulant clairement la restauration, la préservation et la promotion de la beauté de l'identité culturelle des funérailles, des mariages, des festivals et des chants folkloriques.
De nos jours, dans les communes de Nghia Xuan, Tho Hop (Quy Hop) et chez les Tho des districts de Tan Ky et Nghia Dan, des groupes d'hommes et de femmes participent encore à des « toits de sommeil ». Il s'agit d'une tradition ancestrale chez les Tho. Selon cette coutume, lorsqu'ils atteignent l'âge nubile, après avoir fait connaissance, garçons et filles s'invitent à sortir, notamment les soirs de pleine lune. Avec l'autorisation de la famille de la fille, le garçon se rend chez la fille – la personne qu'il choisit de connaître – pour « toit de sommeil ». Durant ces nuits de « toit de sommeil », garçons et filles ont le droit de se confier librement et sainement.
Les Tho de Quy Hop affirment que « dormir sur le toit » ne se fait pas forcément à deux, mais qu'il y a souvent de nombreux couples qui, avec le consentement de leurs parents, rentrent à la maison pour discuter et faire connaissance, puis dorment ensemble sur le sol. Après la nuit passée à « dormir sur le toit », si le garçon et la fille acceptent de se marier, la famille fera appel à un entremetteur (M. Pin), puis des visites régulières auront lieu, puis les fiançailles et la demande en mariage seront formulées. « Pendant un certain temps, la coutume de « dormir sur le toit » a été déformée et n'est plus adaptée. C'est pourquoi, dans les nouvelles conventions villageoises, le Département de la culture du district a incité les communes à établir des conventions villageoises, conformément à la résolution n° 05-NQ/TU du 14 décembre 2016 du Comité provincial du Parti sur la formation des personnes et des familles culturelles de Nghe An, afin de répondre aux exigences d'intégration et de développement. De plus, les coutumes matrimoniales ont été modernisées, dans une optique minimaliste, tout en préservant les caractéristiques culturelles du peuple », a déclaré Mme Vi Thi Giang, cheffe du Département de la culture et de l'information du district de Quy Hop.
Ainsi, la cérémonie de mariage des Tho ne peut se dérouler que sur une journée, sans abattage de poulets, de porcs et de vaches. Il n'y a plus de dot extravagante de trois buffles et deux têtes de porc comme auparavant. Cette cérémonie a reçu l'assentiment du peuple et, peu après, le pacte villageois s'est concrétisé de la manière la plus naturelle qui soit.
Des coutumes considérées comme néfastes chez les Tho lors des funérailles ont également été éliminées, notamment la coutume de s'allonger dans la rue. Mme Nguyen Thi Khanh Linh, née en 1983 et agente culturelle du district de Nghia Dan, également d'ethnie Tho, nous a confié : « Autrefois, pour les funérailles, une famille devait attendre trois jours et trois nuits. Au moment du départ, les enfants devaient s'allonger dans la rue. Où que le cercueil soit déposé, les enfants devaient rester dessous jusqu'à la sépulture. À cette époque, nous étions encore jeunes ; alors, chaque fois qu'une famille organisait des funérailles, nous sortions dans la rue pour assister aux funérailles. La famille dont le nombre d'enfants était le plus long était considérée comme celle qui prenait le plus soin du défunt. »
Cependant, de nos jours, la coutume de « se coucher dans la rue » a quasiment disparu. Laisser le défunt à la maison pendant trois jours et trois nuits n'est plus une coutume. D'après notre enquête, les règlements des villages et hameaux Tho stipulent que les funérailles ne peuvent être laissées plus de 48 heures, et les mauvaises coutumes comme se coucher dans la rue ou pratiquer un culte ostentatoire ont disparu. « Bien que de nombreux anciens du village et de nombreux hommes Sha croient encore que l'abandon de ce rituel signifie perdre la piété filiale typique des Tho, la plupart des gens, notamment la jeune génération, estiment que l'identité culturelle ne signifie pas le maintien de mauvaises coutumes », a déclaré Mme Khanh Linh.
(À suivre)