Урок 2: Духовные «лидеры» общины

(Баонгхеан) - Путь на Небеса очень долог. Люди так долго живут на Земле, что забыли дорогу обратно к своим истокам на небесах. Поэтому нужен шаман, чтобы проводить их, направлять и указывать путь.

Как мы понимаем, обратный путь в Муонг Тон состоит в том, чтобы следовать по дороге до Муонг Тон (ныне часть района Куэ Фонг), через провинцию Хуа Фан (Лаос), затем обратно в провинцию Сон Ла и до самого Дьенбьенфу, который ранее был регионом Муонг Тхань. Отправка душ умерших обратно на их «исконную родину» — это потребность и постоянная, вполне законная мечта тайского народа в западном Нгеане, даже пока они еще живы и здоровы. Только шаманы могут это сделать! Прощание, сопровождаемое плачем более двух-трех часов без повторения ни одной фразы; выполнение ритуалов весь день без перерыва и потери голоса — это должны делать люди с исключительной памятью, способностью выполнять ритуалы и крепким здоровьем. Шаманы обладают не только превосходной памятью и голосом, но и очень умны; Однако у шаманов, как и у любого другого обычного человека на земле, есть и «небесное предназначение»: когда их время на земле истекает, они должны вернуться на небеса; они не могут оставаться на земле вечно.

Большинство пожилых шаманов знают «лай тай» или «лай пао» (тайское письмо), и многие свободно владеют чтением и письмом китайских иероглифов, письма Ном и даже вьетнамского письма Куок нгу. Шаманы также знают обширный репертуар колыбельных, народных песен, народных сказок и даже лучших повествовательных стихотворений, которые они могут рассказывать своим семьям, родственникам и целым деревням всю ночь напролет. Эти шаманы также являются исключительными артистами тайского народа; они умеют петь самые аутентичные народные мелодии своей этнической группы, такие как: нхуон, сюой, лам, он, хап (кхап)... Они тщательно тренируют свои голоса, и некоторые, даже в преклонном возрасте, все еще обладают способностью очаровывать молодых, красивых и мечтательных тайских девушек своим голосом. В прошлом, после крупных церемоний и фестивалей (таких как Фестиваль девяти комнатных храмов в Куэфонге; Фестиваль Ханг Буа в Куи Чау…), шаманы часто оставались, чтобы отпраздновать, исполняя народные песни, такие как сюой, лам, нхуон… что добавляло оживления атмосфере после церемонии.

Когда шаманы начинают говорить, бесчисленные лица, молодые и старые, мужчины и женщины, поворачиваются к ним, внимательно слушая, впитывая каждое слово, запоминая каждую фразу и мелодию, словно на самостоятельном курсе, где шаманы одновременно являются народными артистами и учителями. В этот момент шаманы действительно выступают в роли учителей, сеющих семена народных песен и традиционной культуры своего народа в память и сердца новых поколений, чтобы это «новое поколение» продолжало передавать их из уст в уста другим… Поэтому неудивительно, что, изучая традиционную культуру тайского народа, мы всегда обнаруживаем, что тайская культура глубоко укоренена в национальной идентичности и обладает непреходящими, устойчивыми качествами, редко подвергаясь размыванию или ассимиляции, даже в современную эпоху.

Кроме того, тайские шаманы в западной провинции Нгеан также создают свои собственные ритуалы для самопровозглашения рангов и положений, обретая авторитет и престиж, позволяющие получать приглашения для проведения ритуалов в отдаленных местах. Эти ритуалы включают церемонию «ки кха» линии Мо Мо и церемонию «ксанг кхан» линии Мо Мон. У Мо Мо есть церемония «ки кха», чтобы повысить свой ранг. Шаманы Мо Мон провозглашают свой ранг посредством церемонии «ксанг кхан». Согласно мифологии народа тай-тай-муонг из района Куй Хоп, Мо Мо и Мон были братьями-близнецами, имевшими одну мать, но разных отцов (некоторые говорят, что у них не было отца), очень умными и добрыми. Мо Мо и Мон были реинкарнированы на землю По Пха (Богом Неба), чтобы служить «мостом» между небом и человечеством и уничтожить существ «фи», причиняющих вред людям. Хотя Мо Мо Мо и Мо Мон — это две отдельные группы с разными обычаями, они служат одной и той же воле Небес.

Представим себе две стороны древнего феодального двора: «гражданскую» и «военную». Мо Мот был гражданским чиновником, а Мо Мон — военным. Профессия Мо Мота в основном основывалась на устной речи, сопровождаемой ручным бумажным веером, часто в сопровождении флейты «пи». Это разновидность флейты, сделанной из бамбука, с латунным язычком и семью отверстиями сверху и одним снизу, длиной более 40 см. Помимо «пи», Мо Мот иногда использовал для своих ритуалов небольшие гонги, тарелки или бамбуковые палочки. Мо Мон в основном проводил ритуалы для отпугивания и уничтожения вредных существ «фи», поэтому во время этих ритуалов Мо Мон всегда носил длинный и очень острый меч.

Подобно вееру шамана Мо Мо, меч шамана Мо Мона является главным «священным предметом» ритуала. Без меча он перестает быть шаманом Мо Мо Мо. Мо Мон обычно проводит ритуал в одиночестве, без каких-либо музыкальных инструментов. Однако, будь то шаман Мо Мон или шаман Мо Мот, все они одинаково уважаемы и очень доброжелательны со стороны людей. Человек, которого называют «Мо Хуонг» (что означает старший шаман, который несколько раз проводил церемонию посвящения и снискал значительную известность), куда бы он ни пошел, в какой бы деревне или районе он ни проводил никаких ритуалов для кого-либо, просто упомянув его имя, вызывает уважение, восхищение и очень внимательную и заботливую помощь со стороны людей.

Что касается настоящих шаманов, то они всегда заслуживают звания самых образцовых личностей: они никогда не едят то, что их семья кладет перед ними на поднос с подношениями, особенно в доме, где проходят похороны, даже если они проводят церемонию. Дав кому-то обещание, они выполняют его в точности. Они говорят решительно, не напиваются чрезмерно, не пристрастились к опиуму, не прелюбодействуют, не воруют и не устраивают беспорядков и драк… поэтому шаманы часто являются «духовными лидерами» деревни или общины, пользующимися большим уважением и почитанием со стороны людей. Любая деревня или община, в которой есть опытный шаман, также известна своей святостью.

Считается, что семья, в которой есть искусный шаман, благословлена ​​великим богатством и божественной благосклонностью. Поэтому их потомки должны вести дисциплинированную и упорядоченную жизнь, никогда не оскверняя веер (или меч) своих родителей, практикующих шаманизм. В прошлом шаманы были воплощением обожествленных тайских «интеллектуалов». Чтобы стать истинным шаманом, нужно сначала обладать чистым сердцем и определенным уровнем интеллекта, чтобы «исполнить веление небес». Невежественные, нечистые, беспринципные и оппортунистические люди, как бы много они ни учились, никогда не станут шаманами. Это то, что утверждают и во что верят почти догматичны настоящие шаманы, и это стало укоренившимся убеждением среди тайского народа западной провинции Нгеан относительно шаманов с добрым сердцем и добродетелями!

Тай Там