Урок 2: Праздник девяти комнат храма и «сигнал» Санг-Хана
Этническая группа тайцев составляет самую большую долю всех этнических меньшинств, проживающих в Нгеане. В то же время, это этническая группа, которая по-прежнему сохраняет и восстанавливает многие культурные особенности с сильными традиционными ценностями идентичности, как правило, восстановление Храма с девятью комнатами, связанное с восстановлением фестиваля.
Согласно легенде, Девятикомнатный храм был построен в XIV веке на горе Пу Чо Нханг (деревня Кхоанг – Чау Ким – Куе Фонг) для поклонения Тхэн Пха (небесам), Нанг Си Да (дочери небес) и Тао Ло И – основателю деревни и учредившему племя Мыонг. Храм называется Тен Ксо Куай (храм Хиен Трау), поскольку в нём девять комнат, поэтому его также называют Тен Кау Хунг (девятикомнатный храм).
Тайцы в Квефонге до сих пор передают историю из древних времен: когда жители девяти деревень и десяти Мыонгов проводили праздник, поклоняясь небу, внезапно прилетел дракон и унес белого буйвола Мыонг Тона. Увидев дурное предзнаменование, Тао Мыонг немедленно приказал убить буйвола, совершив церемонию, и молясь небу, богам и предкам, чтобы перенести храм в другое место. В этот момент прилетела ворона с белой шеей, подобрала кусок буйволиной кости и улетела, сбросив его на небольшой холм к югу от Мыонг Тона, также называемый Пу Кам (Золотая гора), обычно называемый Пу Куай (Гора буйволов), который сейчас находится в деревне Пьенг Чао, коммуна Чау Ким (Квефонг).
Девять деревень и десять деревень пришли в Девятикомнатный храм, чтобы провести церемонию поклонения Небесам.
В прошлом Праздник Девятикомнатного храма проводился каждые три года в восьмой лунный месяц. Это был повод для людей из девяти деревень и десяти Мыонгов вернуться на свои исконные земли, чтобы провести церемонию поклонения небесам, поклонения своим предкам и молиться о благоприятной погоде и хорошем урожае. Из-за взлетов и падений истории Девятикомнатный храм все больше разрушался и разрушался, а праздник и верования постепенно угасали. Однако в сознании тайской этнической группы в северо-западном Нгеане храм на горе Пу Кам все еще существует, и восстановление священного храма стало заветной мечтой и желанием. Желание людей сбылось в 2004 году, когда Девятикомнатный храм был отреставрирован и теперь включает в себя девять комнат, двухкомнатный молитвенный дом (одна комната для поклонения дяде Хо и одна комната для поклонения Будде). Два года спустя (в 2006 году) Праздник Девятикамерного храма был масштабно восстановлен и с тех пор стал традиционным праздником, который ежегодно проводится в середине второго лунного месяца, чтобы почтить память предков и их происхождение, а также подарить людям возможность провести весенние развлечения и морально подготовиться к новому производственному сезону. В 2008 году Девятикамерный храм был признан культурным наследием Провинциальным народным комитетом.
Кульминацией Праздника Девяти Храмов является церемония подношения буйвола. После того, как буйвола приведут к речному причалу Та Тао (причал Куан), чтобы искупать, его проведут процессией к храмовому двору. Буйвола крепко привязывают к деревянному шесту, юноши и девушки танцуют вокруг него под ритм гонгов и цимбал, которые становятся все громче и громче. Церемония забоя буйвола проводится под ликование всех присутствующих на церемонии. После церемонии забоя буйвола мясо буйвола разделывают и делят между мыонгами для проведения церемонии. В каждом храмовом зале, когда шаман проводит церемонию, за ней обычно стоят 6-8 девушек, поющих сопроводительную песню, рассказывающую о путешествии в Мыонг Трой, которое включает как речные, так и сухопутные маршруты. Когда шаман прибывает к месту, где отправляются лодки, девушки поют «Хап Тхап Нхуа», что означает «толкать лодку», а достигнув места, где находится король, они поют «Чуа Фуа», что означает «поклониться королю». Церемония проходит в священной атмосфере, все участники почтительно молятся о мире и процветании. По окончании церемонии все с радостью присоединились к фестивалю. Это была уникальная программа культурного и художественного обмена с оживленным звучанием гонгов, мелодиями нхуон и сюой, чарующими мелодиями хое и изящным, ритмичным танцем бамбука. Затем последовало выступление тайских девушек из девяти деревень и десяти племен мыонгов в традиционных костюмах. Ритмичные, грациозные шаги и стройная фигура тайских девушек с северо-запада Нгеана внесли свой вклад в почитание гармоничной, сдержанной, но не менее утонченной красоты костюмов, передаваемых их предками из поколения в поколение. Снаружи лагерь кипел и бурлил: традиционные игры и виды спорта, такие как перетягивание каната, борьба, метание кона, толкание палок, вырезание кроватей, стрельба из арбалетов и распитие рисового вина, привлекали тысячи людей, подбадривая их. На празднике Девятикомнатного храма также можно было попробовать продукты, передающие богатый вкус гор и лесов, приготовленные умелыми руками тайских женщин: бамбуковый рис, колбаски моок, жареное мясо...
Можно сказать, что Фестиваль Девятикамерного храма – это идеальная возможность для района Куэпхонг продвигать традиционное образование, особенно среди молодого поколения; в то же время он отвечает духовным и религиозным потребностям всех слоёв населения. Кроме того, фестиваль вносит значительный вклад в сохранение культурной самобытности и развитие туристического потенциала района в частности и северо-западного горного региона Нгеан в целом. Благодаря этому у Куэпхонга появляется больше возможностей для культурного обмена, укрепления солидарности между этническими группами и налаживания дружеских связей.
Что касается праздника Ксан-Кхан, то это уникальное духовное верование тайской этнической группы. Этот праздник – возможность для жителей деревни поблагодарить шаманов – тех, кто связывает реальную жизнь деревни с духовной жизнью, где обитают бог реки, бог горы, бог леса и предки. Обычно праздник Ксан-Кхан проводится ранней весной раз в 3–5 лет. Когда рисовые зерна собраны в амбаре, погода тёплая, всё растёт, шаманы выбирают благоприятный день и месяц для проведения праздника. Праздник Ксан-Кхан обычно проводится в доме самого уважаемого шамана деревни, которого называют мастером шаманов. За несколько дней до праздника юноши и девушки деревни приходят к шаману, чтобы помочь ему в подготовке. Они толкут рис, бьют в барабаны, делают гонги, вырезают ряды, которые разносятся по горам, рекам и ручьям, оповещая богов и предков о предстоящем празднике в деревне. Везде, где раздавались звуки барабанов и гонгов, люди приходили, чтобы присоединиться к веселью.
Во время проведения церемонии в центре дома шамана воздвигают цветочное дерево из бамбука или тростника, называемое «ксантан» (похожее на дерево «нэу» у народа кинь), вокруг которого вырезают и подвешивают различные цветы и дары леса (птицы, рыбы, рис и т.д.), сделанные из бумаги или вырезанные из дерева. Когда «ксантан» готов, каждый шаман в традиционном костюме начинает церемонию, открывая кувшин с рисовым вином. Шаман держит в руке веер, надевает на голову тюрбан и совершает подношение. Суть подношений шамана во время церемонии «ксан кхан» заключается в восхвалении и выражении благодарности жителей деревни богам и предкам, которые даровали людям воду, лесные деревья, продукты, солнечный свет и научили их лечить болезни и спасать людей... Пока шаман проводит церемонию, все присутствующие играют на гонгах, дуют в трубы, флейты и поют традиционные тайские народные песни (кхап, лам, нхуон). Затем все берутся за руки и раскидывают их, присоединяясь к ритмичному и изящному танцу Лам Вонг вокруг дерева гас тан. Когда праздник подходил к концу, ведущий срывает все цветы и продукты, привязанные к дереву гас тан, и раздает их всем, символизируя удачу и благополучие, которые придут в будущем. Некоторые старейшины округов Туонг Дуонг и Ки Сон, знавшие тайскую культуру, добавили, что после проведения церемонии гас хан в доме хозяина, все выстраиваются в процессию по всей деревне, проходя через ворота каждого дома, чтобы принести радость и удачу всем семьям и деревням.
Видно, что верования тайского народа в праздник Ксан-Кхан берут начало в анимизме (у всех вещей есть душа) и демонстрируют дух солидарности и привязанности между членами общины. Однако по ряду причин (как объективных, так и субъективных) за последние 30-40 лет праздник Ксан-Кхан постепенно исчез в тайских деревнях. Он существует только в памяти пожилых людей и иногда воссоздаётся посредством сценических представлений. В последнее время, осознавая роль праздника Ксан-Кхан в культурной и духовной жизни тайского народа, некоторые населённые пункты задумываются о его возрождении. В частности, в районе Кисон в настоящее время реализуется проект «Сохранение и развитие культурных ценностей, связанных с развитием туризма». Одним из важных направлений проекта является приоритетное исследование возрождения традиционных праздников этнических групп, в том числе тайского праздника Ксан-Кхан.
В рамках этого проекта, начиная с 2010 года, тайцы из деревни На, коммуны Хыу Лап (Ки Сон), дважды организовывали фестиваль Ксан Хан. Г-н Ви Динь Той, исполнявший роль шамана в обоих случаях проведения фестиваля Ксан Хан в деревне На, сказал: «У меня действительно нет никаких инструкций по проведению Ксан Хан, но в молодости я часто сопровождал шаманов во время проведения церемонии, поэтому я до сих пор очень хорошо помню её. Во время двух раз проведения Ксан Хан я видел, что жители деревни На реагировали с большой радостью и энтузиазмом, а сплочённость деревни стала ещё крепче...». Помимо района Кисон, мы узнали, что районы Куи Хоп, Куи Чау и Куе Фонг также в настоящее время занимаются сбором и исследованием материалов для восстановления фестиваля Ксан Хан. Это очень обнадеживающий знак для тайцев, ведь у них появилась возможность открыть для себя уникальную культурную и религиозную достопримечательность, которая когда-то казалась утраченной.
Конг Кьен