Урок 2: Фестиваль девятикомнатного храма и «сигнал» Газолинового Хана
Этническая группа тайцев составляет самую большую долю всех этнических меньшинств, проживающих в Нгеане. В то же время, это этническая группа, которая по-прежнему сохраняет и восстанавливает многие культурные особенности с сильными традиционными ценностями идентичности, как правило, восстановление Храма с девятью комнатами, связанное с восстановлением фестиваля.
Согласно легенде, Девятикомнатный храм был построен в XIV веке на горе Пу Чо Нханг (деревня Кхоанг – Чау Ким – Куе Фонг) для поклонения Тхэн Пха (небесам), Нанг Си Да (дочери небес) и Тао Ло И – основателю деревни и учредившему племя Мыонг. Храм называется Храмом Ксо Куай (Храм Хиен Трау), поскольку в нём девять комнат, поэтому его также называют Храмом Кау Хунг (Девятикомнатным храмом).
Тайцы в Квефонге до сих пор передают историю из древних времен: когда жители девяти деревень и десяти Мыонгов проводили праздник, чтобы поклоняться небу, внезапно прилетел дракон и унес белого буйвола Мыонг Тона. Увидев дурное предзнаменование, Тао Мыонг немедленно приказал убить буйвола, молясь небесам, богам и предкам, чтобы они перенесли храм в другое место. В этот момент прилетела ворона с белой шеей, подобрала кусок буйволиной кости и улетела, сбросив его на небольшой холм к югу от Мыонг Тона, также известный как Пу Кам (Золотая гора), обычно называемый Пу Куай (Гора буйволов), сейчас в деревне Пьенг Чао, коммуна Чау Ким (Квефонг).
Девять деревень и десять поселков собрались в храме Чин Цзянь, чтобы провести церемонию поклонения Небесам.
В прошлом Праздник Девятикомнатного храма проводился каждые три года в восьмой лунный месяц. Это был повод для людей из девяти деревень и десяти Мыонгов вернуться на свои исконные земли, чтобы провести праздник, чтобы поклониться небесам, поклониться своим предкам и помолиться о благоприятной погоде и хорошем урожае. Из-за взлетов и падений истории, Девятикомнатный храм постепенно разрушался и был поврежден, а праздник и верования постепенно угасли. Тем не менее, в умах тайской этнической группы на северо-западе Нгеана храм на горе Пу Кам все еще присутствует, и восстановление священного храма стало заветным желанием и мечтой. Желание людей сбылось в 2004 году, когда Девятикомнатный храм был отреставрирован и теперь включает в себя девять комнат, двухкомнатный молитвенный дом (одна комната для поклонения дяде Хо и одна комната для поклонения Будде). Два года спустя (в 2006 году) Праздник Девятикамерного храма был масштабно восстановлен и с тех пор стал традиционным праздником, который ежегодно проводится в середине второго лунного месяца. Он позволяет людям вспомнить своих предков и происхождение, а также дает возможность развлечься ранней весной и подготовиться к новому сельскохозяйственному сезону. В 2008 году Девятикамерный храм был признан культурным наследием Провинциальным народным комитетом.
Кульминацией фестиваля «Девятикомнатный храм» является церемония жертвоприношения буйвола. После того, как буйвола приведут к причалу реки Та Тао (причал Куан), чтобы искупать, его проведут процессией во двор храма. Буйвола крепко привязывают к деревянному шесту, и юноши и девушки танцуют вокруг него под ритм гонгов и барабанов, которые становятся все громче и громче. Церемония забоя буйвола проводится под ликование всех присутствующих. После церемонии забоя буйвола мясо буйвола разделывают и делят между мыонгами для совершения жертвоприношения. В каждом храме, когда шаман проводит церемонию, обычно 6-8 девушек поют сопровождающую песню, рассказывающую о путешествии к мыонгам Небес, которое включает как речные, так и сухопутные пути. Когда шаман достигает места, где плывут лодки, девушки поют «Хап дау нхуа», что означает «толкать лодку», а когда они достигают места, где стоит король, они поют «Чуа Фуа», что означает «поклониться королю». Церемония проходит в священной атмосфере, и все участники почтительно молятся о мире и процветании. По окончании церемонии все с радостью присоединились к фестивалю. Это была уникальная программа культурного и художественного обмена с оживленным звучанием гонгов, мелодиями нхуон и сюой, чарующими мелодиями хоэ и изящным, ритмичным танцем бамбука. Затем последовало выступление тайских девушек из девяти деревень и десяти племен мыонгов в традиционных костюмах. Своими ритмичными, грациозными движениями и здоровым телосложением тайские девушки с северо-запада Нгеана внесли свой вклад в почитание гармоничной, сдержанной, но в то же время утонченной красоты костюмов, передаваемых их предками из поколения в поколение. Снаружи лагерь кипел и бурлил: традиционные игры и виды спорта, такие как перетягивание каната, борьба, метание кона, толкание палок, прокладывание борозд, стрельба из арбалетов и распитие рисового вина, привлекали тысячи людей, подбадривая их. На празднике Девяти Садов были также представлены продукты, передающие богатый вкус гор и лесов, приготовленные умелыми руками тайских женщин: бамбуковый рис, колбаски моок, жареное мясо...
Можно сказать, что Фестиваль Девятикамерного храма – это идеальная возможность для района Куэпхонг продвигать традиционное образование, особенно среди молодого поколения; в то же время он отвечает духовным и религиозным потребностям всех слоёв населения. Кроме того, фестиваль вносит значительный вклад в сохранение культурной самобытности и развитие туристического потенциала района в частности и северо-западного горного региона Нгеан в целом. Благодаря этому у Куэпхонга появляется больше возможностей для культурного обмена, укрепления солидарности между этническими группами и налаживания дружеских связей.
Что касается праздника Ксан-Кхан, то это уникальное духовное верование тайской этнической группы. Этот праздник – возможность для жителей деревни поблагодарить шаманов – тех, кто играет роль связующего звена между реальной жизнью деревни и духовной жизнью, где обитают бог реки, бог горы, бог леса и предки. Обычно праздник Ксан-Кхан проводится ранней весной каждые 3–5 лет. Когда рисовые зерна собраны в амбаре, погода теплая, и всё растёт, шаманы выбирают благоприятный день и месяц для проведения праздника. Праздник Ксан-Кхан обычно проводится в доме самого уважаемого шамана деревни, которого называют мастером шаманов. За несколько дней до праздника молодые мужчины и женщины деревни приходят к шаману, чтобы помочь ему в подготовке. Они толкут рис, бьют в барабаны, делают гонги и прокладывают борозды, которые разносятся по горам, рекам и ручьям, оповещая богов и предков о предстоящем празднике в деревне. Везде, где раздавались звуки барабанов и гонгов, люди немедленно приходили, чтобы присоединиться к веселью.
Во время церемонии в центре дома шамана устанавливается цветочное дерево из бамбука или ротанга, называемое «ксан тань» (аналогично дереву «нэу» у народа кинь), вокруг которого вырезаны и подвешены различные цветы и дары леса (птицы, рыбы, рис и т.д.), сделанные из бумаги или вырезанные из дерева. Когда дерево «ксан тань» готово, каждый шаман в традиционном костюме начинает церемонию, открывая кувшин с рисовым вином. Шаман держит в руке веер, на голове у него тюрбан, и совершает подношение. Суть подношений шамана во время церемонии «ксан кхан» заключается в восхвалении и выражении благодарности жителей деревни богам и предкам, которые даровали людям воду, лесные деревья, продукты, солнечный свет и научили их лечить болезни и спасать людей... Пока шаман проводит церемонию, все присутствующие играют на гонгах, дуют в дудки и поют традиционные тайские народные песни (кхап, лам, нхуон). Затем все взялись за руки и разомкнули круг, присоединившись к ритмичному и изящному танцу лам вонг вокруг дерева гас тан. Когда праздник подходил к концу, ведущий сорвал все цветы и продукты, привязанные к дереву гас тан, и раздал их всем, символизируя удачу и благополучие, которые придут в будущем. Некоторые старейшины округов Туонг Дуонг и Ки Сон, знавшие тайскую культуру, добавили, что после проведения церемонии гас хан в доме хозяина, все следовали друг за другом в процессии по всей деревне, проходя через ворота каждого дома, чтобы принести радость и удачу всем семьям и деревням.
Видно, что верования тайцев в праздник Ксан-Кхан берут начало в анимизме (у всех вещей есть душа) и демонстрируют дух солидарности и привязанности между членами общины. Однако по разным причинам (как объективным, так и субъективным) за последние 30-40 лет праздник Ксан-Кхан постепенно исчез в тайских деревнях. Он существует только в памяти пожилых людей и иногда воссоздаётся посредством сценических представлений. В последнее время, осознавая роль праздника Ксан-Кхан в культурной и духовной жизни тайцев, некоторые населённые пункты задумываются о его возрождении. В частности, в районе Кисон в настоящее время реализуется проект «Сохранение и развитие культурных ценностей, связанных с развитием туризма». Одним из важных направлений проекта является приоритетное исследование возрождения традиционных праздников этнических меньшинств, включая праздник Ксан-Кхан тайского народа.
В рамках этого проекта, с 2010 года и по настоящее время, тайцы деревни На, коммуны Хыу Лап (Ки Сон), дважды организовывали фестиваль Ксан Хан. Г-н Ви Динь Той, исполнявший роль шамана в обоих случаях проведения фестиваля в деревне На, сказал: «У меня действительно нет никаких инструкций о том, как проводить Ксан Хан, но в молодости я часто сопровождал шаманов во время проведения церемонии, поэтому я до сих пор очень хорошо помню её. Во время двух раз, когда мы проводили Ксан Хан, я видел, что жители деревни На реагировали с большой радостью и энтузиазмом, а сплочённость деревни стала ещё крепче...». Помимо района Кисон, мы узнали, что районы Куи Хоп, Куи Чау и Куе Фонг также в настоящее время собирают и исследуют материалы для возрождения фестиваля Ксан Хан. Это очень обнадеживающий знак для тайцев, поскольку у них появилась возможность открыть для себя уникальную культурную и религиозную достопримечательность, которая когда-то казалась утраченной.
Конг Кьен
