Духовные аспекты в ритуале жертвоприношения буйвола

(Баонгхеан) - В районе Куйхоп (провинция Нгеан) у тайцев существует обычай передавать умершим вещи, чтобы те забрали их на небеса. Одной из самых "ценных" вещей является буйвол...

Вокруг этого обычая существует множество различных мнений. Некоторые утверждают, что практику «когда человек умирает, буйвол умирает вместе с ним» следует немедленно прекратить, поскольку она влечет за собой двойные потери для семьи, а также негативно влияет на скот и тягловую силу. Другие объясняют это тем, что на похоронах, на которых иногда присутствуют сотни людей, необходима еда, поэтому забой буйвола необходим, чтобы обеспечить достаточное количество пищи на несколько приемов пищи, пока гроб еще находится дома… Некоторые предлагают провести кампанию по убеждению тайского народа отказаться от этого «устаревшего обычая». Как только он будет признан «устаревшим обычаем», практика жертвоприношения буйвола станет социальной проблемой, выходящей за рамки простой духовности…

С нашей точки зрения, после значительных усилий, вложенных в изучение тайской культуры, мы придерживаемся собственного мнения. Конечно, мы не ставим перед собой цель анализировать обычай с целью его защиты. Существование обычая, особенно когда он становится духовной культурной практикой, не полностью зависит от воли какого-либо отдельного человека; он принадлежит сообществу. Никто не может произвольно «приказать» его отменить, если сами люди не считают, что он больше не соответствует новому обществу и времени.

Ритуал включает в себя обход вокруг буйвола, принесенного в жертву умершему.

Исходя из народного мировоззрения и космологии тайского народа, существовавших с древних времен до наших дней, тайцы всегда верили, что «смерть — это не конец». Души умерших, завершив свой период пребывания в телесной оболочке в соответствии с ритуалом Тхен На, должны теперь вернуться в «Мыонг Тхен» согласно воле небес.

Возвращаясь к Муонгу, люди по-прежнему жили и работали как обычно, как и в Муонг-Нгуои. Поэтому им нужен был буйвол для перевозки грузов, обеспечивающий им средства к существованию в этом вечном месте, потому что буйвол всегда был тесно связан с жизнью и являлся самым любимым животным среди людей. Буйвол не только помогал людям пахать поля и заготавливать дрова для строительства домов. Для обильных урожаев, высокого дома на сваях и риса для еды... буйвол необходим. Буйвол также является самым ценным активом в домохозяйстве, способным размножаться и передаваться по наследству из поколения в поколение.

Буйвол — не только источник пищи, но, что более важно, он занимает особое место в духовной жизни местного населения. Согласно древним легендам, наиболее ярко представленным в эпических поэмах «Куам То Мыонг» и «Лай Лонг Мыонг» народа тай из западной провинции Нгеан, повествующих о времени первого разделения неба и земли, когда Небеса низвели людей на землю, буйволы попросили следовать за ними, чтобы помогать людям в земледелии. Люди не забывали о вкладе буйволов; днем ​​они находили для них вкусную траву и прохладные ручьи, в которых те могли купаться после тяжелого дня пахоты и перевозки дров. Холодной зимой они укрывали буйволов от ветра. Дом на сваях также был разделен на две части: в верхней части жили люди, а в нижней — буйволы. Летом, перед сном, они собирали большую кучу мусора и сжигали её, чтобы получить дым, отпугивающий комаров от буйволов… Каждый год они также проводили церемонию поклонения буйволам, устраивая отдельный праздник в благодарность за их неустанные усилия по обеспечению богатства в течение года, а также молились за здоровье буйволов, их хорошее размножение и защиту от таких опасностей, как болезни, укусы змей, падение со скал или потеря ориентации во время выпаса. Связь между людьми и буйволами была крепка как при жизни, так и после смерти.

Когда в семье кто-то умирает, тайцы обычно выбирают буйвола из своего стада или покупают его, если у них нет собственного, и позволяют обстоятельства. Буйвол, приносимый в жертву покойному, будь то крупный или мелкий, должен быть чёрным. Белые буйволы используются только для мяса или разрешены только в качестве подношений небу (по-тогда); их нельзя использовать для человеческих жертвоприношений. Забой и разделка буйвола обычно выполняются зятьями или родственниками.

Сразу после забоя буйвола начинается ритуал принесения духа буйвола в жертву умершему. Эта церемония довольно необычна для представителей других этнических групп, которые никогда раньше ее не видели. Невесты одеты в длинные красные платья и несут небольшие бамбуковые трубочки, наполненные чистой родниковой водой; женихи, совершающие «доброе дело», обычно одеты в длинные белые или желтые одежды, с ножнами для ножей на поясе и несут связку факелов.

Женихи и невесты начинают обходить буйвола. Они должны совершить три полных круга, зажигая факелы на буйволе, чтобы отпугнуть слизней, пиявок, комаров и других насекомых, цепляющихся за его тело. Невесты окропляют буйвола водой, символизируя его очищение перед забоем для усопшего. После третьего круга все гасят костры и выливают оставшуюся воду из маленьких бамбуковых трубочек, которые держат невесты, на тушу буйвола. Когда церемония обхода буйвола (liệp quai) заканчивается, женихи разделывают буйвола. Небольшая часть мяса, субпродуктов и т. д. варится и кладется на поднос в качестве подношения у изголовья гроба в доме, чтобы усопший мог «съесть» это перед забоем.

Однако голова буйвола остается нетронутой. Во время похоронной процессии два человека несут голову и вешают ее на ветку дерева рядом с могилой покойного. Это касается физического тела буйвола. Что касается души, потомки покойного приносят буйвола в жертву, чтобы забрать его душу на небеса.

Заклинания шамана включали такие стихи: «Сын приносит в жертву буйвола с толстыми рогами / Приносит в жертву буйвола с красивыми рогами, чтобы тот отправился в Муонг Бон сеять рис / В Муонг Тхен сажать рис на глубоких полях / Принесение в жертву одного буйвола создаст стадо буйволов / Привяжите его живой ротанговой веревкой, чтобы вести его / Теперь возьмите веревку из ниток / Приведите душу буйвола обратно в Муонг Тхен…»

В ночь перед похоронами шаман или жрец поет песни, чтобы направить душу усопшего и буйвола в Муонг Тхен. По пути душа усопшего ведет буйвола вперед, а шаман следует позади с кнутом, подгоняя животное. Шаман сопровождает душу до границы, разделяющей три мира: небесный, земной и подземный, после чего шаман должен вернуться.

Шаманы тайского народа в западной провинции Нгеан сопровождают души умерших и их буйволов по пути к горе Пу Куай в Муонг Тон (ныне район Куэ Фонг, провинция Нгеан). В песне шамана, описывающей гору Пу Куай, есть следующие строки: «Прибыв сюда, взглянув на небо, видишь клубящиеся темные облака / Под небом это место называется Пу Куай / Дорога в Муонг Тхен еще очень далека!» На этом этапе шаман не осмеливается сопровождать дух дальше, а лишь описывает путь, по которому дух должен пройти, чтобы достичь Муонг Тхен. В этот момент остается только душа умершего, ведущая душу буйвола, чтобы добраться до Муонг Тхен.

На похоронах почти все тайцы, независимо от своего богатства или бедности, всегда стараются найти буйвола, чтобы принести его в жертву усопшему. Даже не имея денег, они могут брать в долг или влезать в долги, чтобы приобрести буйвола, делая это только в крайнем случае, и испытывая сожаление и раскаяние до конца жизни. Таким образом, обычай забоя буйволов на похоронах, согласно тайской традиции, когда-то считался суеверным, расточительным и нецелесообразным, поскольку считалось, что забой совершается исключительно ради еды; и из-за недостаточного понимания глубоко духовных обычаев тайской этнической общины, как упоминалось в начале этой статьи, также высказывалась критика...

Тай Там