Духовность в жертвоприношении буйволов

(Баонгхэан) — У тайцев из района Куи-Хоп (Нгеан) есть обычай делить своё имущество, чтобы умершие могли забрать его на небеса. Одно из самых «ценных» имуществ — буйвол...

Существует множество различных мнений по поводу этого обычая. Некоторые считают, что необходимо немедленно положить конец ситуации, когда «со смертью человека умирает и буйвол», поскольку это не только наносит двойной ущерб домовладельцу, но и негативно сказывается на домашнем скоте и рабочем скоте. Некоторые объясняют это тем, что для похорон, на которых иногда присутствуют сотни людей, необходима еда, поэтому буйволиного мяса нужно, чтобы хватило на несколько приемов пищи, пока гроб находится дома... Существуют мнения, предлагающие тайцам отказаться от этого «дурного обычая». Когда-то считавшийся «дурным обычаем», обычай жертвоприношения буйволов становится социальной проблемой, выходящей за рамки чистой духовности...

Что касается нас, тех, кто потратил немало усилий на изучение тайской культуры, у нас есть своё мнение. Конечно, мы не собираемся анализировать обычай с целью его защиты. Существование обычая, особенно когда он стал духовной культурной чертой, не зависит исключительно от воли отдельного человека, но принадлежит сообществу, и никто не может внезапно «приказать» его отменить, если только сами люди не сочтут его неподходящим для нового общества и нового времени.

Церемония обхода вокруг буйвола с целью поклонения умершим.

Основываясь на философии жизни и народной космологии тайского народа с древних времён и до наших дней, тайцы всегда верили, что «смерть — это не конец». Душа умершего лишилась разрешения Тхен На быть человеком из плоти и крови на земле, и теперь, по воле небес, она должна вернуться в «Муонг Тхен».

Возвращаясь в Мыонг, люди по-прежнему живут и работают так же, как и в Мыонг Нгуой, поэтому им нужен буйвол, чтобы тянуть и обеспечивать себе пропитание в вечном месте человеческой жизни, потому что буйвол всегда привязан к жизни и любим людьми больше всех. Буйвол не только помогает людям пахать поля и сады, но и таскать дрова для строительства домов. Чтобы получить богатый урожай, иметь дом на высоких сваях, чтобы жить, и иметь рис для еды... нужен буйвол. Буйвол также является самым ценным активом в доме, он может размножаться и передаваться по наследству из поколения в поколение.

Буйвол также является источником пищи, и, что ещё важнее, он занимает особое место в духовной жизни жителей деревни и народа мыонг. Согласно древним легендам, наиболее ярко выраженным в поэмах «Куам То Муонг» и «Лай Лонг Муонг» тайцев западного региона Нгеан, повествующих о временах, когда небо и земля были впервые разделены. В то время Небеса послали людей в нижний мир, и буйвол попросился следовать за ними, чтобы помогать людям в сельском хозяйстве. Люди не забывали о заслугах буйволов: днём они находили сочную траву для еды, прохладные ручьи, в которых буйволы купались после тяжёлого дня пахоты и перевозки дров. Холодной зимой они защищали буйволов от холодного ветра. Дом на сваях также был разделён на две части: люди жили в верхней части, а буйволы – в нижней. Летом, перед сном, люди также собирают большую кучу мусора, сжигают её и коптят, чтобы отпугнуть комаров от буйволов... Каждый год люди также проводят церемонию поклонения буйволу с отдельным пиром Тет, чтобы поблагодарить буйвола за то, что он помогает людям зарабатывать деньги в течение года, и в то же время поклоняются, чтобы буйволы были здоровыми, хорошо размножались и избегали таких рисков, как эпидемии, укусы змей, падения со скал или возможность заблудиться во время еды, не зная дороги домой. Чувства между людьми и буйволами при жизни такие же, и когда они умирают, они всё ещё привязаны друг к другу.

Когда кто-то из семьи умирает, тайцы обычно выбирают буйвола из семейного стада или покупают его, если у семьи нет своего буйвола и позволяют условия. Буйвол, забитый для усопшего, независимо от размера, должен быть чёрным. Белых буйволов забивают только для еды или разрешается только приносить в жертву небесам (По тхэн). Простым людям не разрешается приносить в жертву белых буйволов. Зятья семьи и клана отвечают за забой и разделку буйволов.

Сразу после забоя буйвола начинается церемония почитания его души. Эта церемония довольно странна для представителей других этнических групп, которые никогда её раньше не видели. Невесты носят длинные красные платья и держат в руках небольшую бамбуковую трубочку с чистой родниковой водой; «хорошие» женихи обычно носят длинные белые или жёлтые платья, носят пояс с ножом и держат факел в руках.

Невеста и жених начинают обходить буйвола по кругу. Они должны обойти его ровно три раза, зажигая факелы на ходу, чтобы отпугнуть слизней, пиявок, комаров и других насекомых, прилипающих к туше. Невесты окропляют буйвола водой, чтобы очистить его, прежде чем разделать и предложить мертвым. После третьего круга все тушат огонь и выливают оставшуюся воду из маленьких бамбуковых трубочек, которые держат невесты, на тушу буйвола. По окончании церемонии обхождения (liep quai) женихи разделывают буйвола. Немного мяса, внутренностей и… каждого варят и выносят на подносе к гробу в доме, чтобы мертвые могли «поесть» первыми.

Голову буйвола оставляют нетронутой, и во время похорон двое несут её и вешают на ветку дерева рядом с могилой покойного. Это и есть тело буйвола. Что касается души, то потомки предлагают покойному буйвола, чтобы он забрал её на небеса.

Слова шамана включают следующее: «Сыновья, принесите в жертву буйволов с толстыми рогами, / Принесите буйволов с красивыми рогами Муонг Бону, чтобы они сеяли рис, / Отправляйтесь в Муонг, чтобы посадить рис на обширных полях, / Принесите в жертву одного буйвола, чтобы он стал стадом буйволов, / Пока он жив, привяжите ротанговую веревку, чтобы вести ее, / Теперь используйте шпагат, сделанный из ниток, / Приведите душу буйвола к Муонгу, а затем...».

В ночь перед похоронами шаман или колдун поёт и декламирует тексты песен, чтобы отправить дух и душу буйвола обратно в Мыонг Тхен. По дороге душа умершего ведёт душу буйвола, а душа шамана, держа в руках только кнут, следует за ним, погоняя буйвола. Шаман сопровождает душу к границе трёх мыонгов: мыонг небес, мыонг мира живых и мыонг подземного мира, после чего шаман должен вернуться.

Тайские шаманы Западного Нгеана сопровождают души умерших и буйволов к горе Пу Куай в Мыонг Тоне (район Куе Фонг, провинция Нгеан). В стихах шамана, описывающих гору Пу Куай, есть следующие слова: «Прибыв сюда, взглянув на небо, я вижу клубящиеся тёмные облака/ Под небом это место называется Пу Куай/ Дорога в Мыонг Тхен ещё очень далека!». В этот момент шаман не решился больше сопровождать духов, а лишь описал обстановку, чтобы дать им понять, какой путь им предстоит пройти, чтобы добраться до Мыонг Тхен. В этот момент осталась только душа умершего, ведущая душу буйвола.

На похоронах почти каждый таец, независимо от того, где он живёт, богатый или бедный, всегда старается найти буйвола, чтобы предложить его покойному. Даже если у него нет денег, ему приходится занимать или влезать в долги, чтобы раздобыть буйвола. Только когда у него нет другого выбора, кроме как поступить иначе, он всё равно сожалеет и испытывает угрызения совести до конца жизни... Так, убийство буйвола на похоронах по тайским обычаям когда-то считалось суеверным, еретическим и расточительным, поскольку считалось, что буйволов убивают только для подачи еды и питья; а также из-за непонимания глубоко духовных обычаев тайской этнической общины, критика, упомянутая в начале статьи...

Тай Там