Шаманы в духовной и культурной жизни тайского народа.
Несмотря на то, что современная жизнь глубоко проникает в каждую деревню в высокогорье, меняя образ мышления и жизни многих людей, образ шамана остается неотъемлемой частью культуры тайского народа. Наряду со старейшинами и вождями деревни, шаман занимает особое место в их духовной жизни, внося свой вклад в формирование того, как люди взаимодействуют с природой, своими предками и своим сообществом.
Несёт в себе суть тайской культуры.
Согласно тайским верованиям, люди существуют не только в своих физических телах, но и в своих душах – в совокупности известных как «пхи». С самых ранних форм этих верований, когда люди начали хоронить своих умерших родственников, они верили, что души не исчезают, а продолжают сопровождать мир живых. Это верование породило уникальную систему народных верований, где люди постоянно стремятся установить связь с «пхи» – иногда приглашая их, чтобы получить благословение, иногда отгоняя, чтобы избежать несчастья. Однако не каждый может общаться с этим невидимым миром. Тайцы верят, что только особая группа людей – избранных небесами, образованных, грамотных и получивших формальное образование – способна выступать в качестве посредников. Это шаманы (или шаманы).
В повседневной жизни шаманы присутствуют почти во всех важных ритуалах: от молитв о мире в начале года, выбора благоприятных дат для строительства домов и свадеб до призывания духов, изгнания злых духов и исцеления психических заболеваний… Для многих семей присутствие шамана — это не только ритуал, но и психологическая опора — способ поверить в то, что тревоги разрешатся. В коммуне Куэ Фонг 81-летняя ремесленница Ви Тхи Хоа до сих пор регулярно проводит ритуалы для семей. Ее рабочий график очень плотный с начала Тетского праздника до конца января. Она рассказала, что некоторые семьи, даже незнакомые с ритуалами, все еще приглашают ее проводить церемонии для «душевного покоя», потому что верят, что только шаман может установить связь с духами, отпугнуть злых духов и принести удачу.
Шаманская церемония — это далеко не простое мероприятие. Она может длиться от 1 до 2 часов, а то и полдня, от 3 до 6 часов, и состоит из множества этапов с различными молитвами и ритуалами. Если шаманская церемония проводится во время фестиваля, она может продолжаться 1-2 дня и включать в себя множество различных действий и процедур. Для этого от практикующего требуется хорошее здоровье, высокая концентрация и способность запоминать ряд заклинаний, передаваемых из поколения в поколение.
Во время проведения ритуалов каждый шаман носит с собой личный «магический мешочек» — незаменимый предмет во время церемоний. Внутри находится множество предметов, имеющих глубокое духовное значение: маленькие чаши, символизирующие мастеров, передавших свои навыки; два серебряных браслета в качестве амулетов; две монеты инь-ян для обращения к духам за советом; пчелиный воск для свечей; и даже бамбуковая флейта, используемая для призыва духов и отпугивания злых духов.
Церемониальный наряд также несёт на себе сильное культурное влияние. Перед началом церемонии шаман надевает белый платок, называемый «пхай чуок чан» — его сравнивают со «слоновьей верёвкой», символизирующей силу усмирения сверхъестественных сил. Во время церемонии к платку добавляют красный шарф — предмет, передаваемый из поколения в поколение. На поднос для подношений всегда кладут белую ткань, называемую «фен хунг кхай», которая служит символом торжественности и чистоты.
На протяжении всего ритуала шаман часто обмахивается бумажным веером, чтобы отпугивать других и злых духов. На веере изображены особые символы – «язык», понятный только специалистам этой профессии. По словам мастера Ви Тхи Хоа, во время церемонии шаман входит в особое состояние, состояние «одержимости духами», как это называется в фольклоре, – то есть, сливается с духовным миром, чтобы выполнить свою роль посредника.
Стоит отметить, что, по словам ремесленников, шаманы не являются гадалками. Они не занимаются предсказанием будущего и не распространяют суеверия, а в основном проводят ритуалы, направленные на снятие стресса, помощь людям в преодолении тревоги, болезней и жизненных трудностей.
Связь с сообществом
В современной жизни взгляды на шаманов не всегда последовательны. Некоторые считают их знающими, уважаемыми людьми, вносящими вклад в сохранение культуры. Однако другие утверждают, что шаманская профессия суеверна и даже ошибочно воспринимается как обман. Поэтому идеи, которыми делятся такие практикующие, как мастерица Ви Тхи Хоа, имеют важное значение для лучшего понимания роли шаманов в обществе. По её словам, в этом районе осталось лишь несколько шаманов с многолетним стажем, и эта работа по сути является «ритуальной профессией», глубоко укорененной в традиционной культуре.
С тех пор как государство признало деятельность шаманов частью культурного наследия, их статус постепенно пересматривался. Шаманы — это не просто исполнители ритуалов, они также являются «живыми историческими летописцами», сохраняющими шаманские песнопения и эпосы — драгоценные ценности тайской культуры. Посредством этих ритуалов они учат морали и правильному поведению, способствуя поддержанию духовных основ общины.
В знак признания этих заслуг в 2022 году мастерица Ви Тхи Хоа была удостоена звания «Выдающийся мастер» за три десятилетия преданной своему делу работы.
С 2011 года Департамент культуры провинции Нгеан предложил признать шаманами около 10 ремесленников в западных районах. Это ключевой фактор сохранения и популяризации тайской культуры, особенно посредством традиционных ритуалов. Ярким примером является восстановление фестиваля Ксанг Кхан – национального нематериального культурного наследия – во многих деревнях бывшего района Куэ Фонг. По сути, этот фестиваль тесно связан с деятельностью шаманов, служа одновременно религиозным событием и возможностью для них «повысить свой уровень» и подтвердить свои навыки посредством церемонии посвящения.
Что еще более важно, помимо ритуального элемента, эти мероприятия способствуют сплочению сообщества. Церемонии и фестивали предоставляют людям возможность встречаться, общаться и укреплять соседские связи. Именно в этом пространстве культура перестает быть абстрактным понятием и становится живой частью жизни. Хотя некоторые устаревшие обычаи все еще нуждаются в искоренении, ядро культуры мо – дух сплоченности сообщества, вера в добро и связь со своими корнями – остается ценностью, которую необходимо сохранять. Это не только наследие тайского народа, но и часть разнообразного культурного ландшафта Нгеана.
В современную эпоху, когда многие традиционные ценности находятся под угрозой исчезновения, присутствие шаманов служит свидетельством непреходящей жизнеспособности коренной культуры. Они не только совершают ритуалы, но и рассказывают истории, хранят память и передают духовные ценности из поколения в поколение. Именно через эти, казалось бы, простые ритуалы невидимая нить молчаливо связывает людей с их общиной, предками и собственной идентичностью.
