Губная арфа

(Баонгхеан) – Редко можно встретить такой уникальный музыкальный инструмент, как губная гармоника. Небольшая, не больше бамбукового листа, губная гармоника ничуть не уступает современным инструментам. Однако сегодня этот инструмент малоизвестен молодежи. В западной провинции Нгеан губные гармоники можно найти лишь в нескольких общинах монгов в приграничном районе Ки Сон…

В некоторых новостных сообщениях указывается, что в Англии, Франции и некоторых европейских странах используются губные гармоники и подобные инструменты. В некоторых странах Юго-Восточной Азии целители используют мистический звук губной гармоники для лечения болезней. Многие этнические меньшинства во Вьетнаме, такие как хмонги, гиарай и тайцы, имеют около 10 различных типов губных гармоник, изготовленных из бамбука и металла, причем медь является наиболее распространенным материалом. Медные губные гармоники более долговечны и обладают более высокой вибрацией, чем бамбуковые. В тайской эпической поэме «Сонг Чу Сон Сяо» («Прощание с возлюбленной») бедный юноша, прежде чем решить заняться торговлей, чтобы заработать деньги на женитьбу, подарил ей губную гармонику, чтобы они могли узнать друг друга позже: «Мы любим друг друга, я посылаю тебе эту медную губную гармонику / Мы все еще любим друг друга, медная губная гармоника будет ждать вечно / Когда судьба сведет нас вместе, давай достанем ее, чтобы узнать друг друга…» (перевод). Позже молодой человек случайно обнаружил свою возлюбленную, продающуюся на рынке. Он купил её всего за три связки банановых листьев, чтобы взять домой в качестве служанки. В одну печальную ночь, тоскуя по своему бывшему возлюбленному, девушка достала свою губную гармонику и начала играть. Именно тогда они узнали друг друга и возобновили свою любовь после многих трудностей. Эта история показывает, что губная гармоника когда-то была очень популярна среди тайских общин.

Ротовая арфа. Фото: Ланг Луонг

В ходе поисков традиционных музыкальных инструментов этнических меньшинств в высокогорных районах мы услышали от пожилых людей и исследователей тайской культуры в Куйхопе, что местные тайцы называют губную гармонику «м'тан» и играют на ней «той тан». Однако во многих тайских деревнях западных районов провинции Нгеан мы больше не смогли найти губные гармоники. Г-н Ла Ван Ба, проживающий в деревне Сон Ха (район Та Ка - Ки Сон), страстный коллекционер музыкальных инструментов этнических меньшинств, сказал: «Иногда, когда он возвращается в свой родовой дом в провинции Сон Ла, он видит только людей среднего и пожилого возраста, которые все еще умеют играть на губной гармонике. В Ки Соне только община Монг в деревне Хоа Сон, недалеко от деревни г-на Ба, сохранила губную гармонику».

Мы посетили деревню Хоа Сон (Та Ка - Ки Сон). Жители деревни хвастались, что это первая культурная деревня во всем районе. Когда их спросили о губной гармошке, местные жители сказали, что лишь в немногих семьях еще остались люди, умеющие на ней играть. Среди них была госпожа Ха И Нень, одна из лучших в деревне. Госпожа И Нень рано вышла замуж, еще довольно молода, и у нее уже есть невестки, зятья и большое количество внуков. Она играет на губной гармошке с юных лет. Однако она до сих пор хранит свою гармошку дома как памятный сувенир. Госпожа И Нень показала нам губную гармошку, которую она хранит уже несколько десятилетий. Инструмент состоит из латунной пластины с тростью. Народ хмонг называет губную гармошку «тран гиа». Во время игры левая рука держит гармошку близко к середине губ, возле зубов, а правая рука щиплет один конец гармошки. Музыка создается за счет сочетания частоты колебаний арфы и дыхания, выдыхаемого ртом исполнителя. Некоторые музыканты даже издают звуки через нёбо, чтобы сделать музыку более интересной.

Муж И Нень, г-н Муа Ба Хуа, вспоминал свою молодость: «В прошлом хмонгские юноши и девушки не умели писать любовные письма и не имели мобильных телефонов. Когда хмонгский юноша влюблялся в девушку, он приносил свою губную гармонику к стене за дверью её спальни на ночь. Он играл самые красивые любовные песни, пока девушка не открывала дверь, чтобы поделиться своими чувствами. Если девушка тоже умела играть на губной гармонике, она отвечала своей музыкой. Мелодии девушки несли в себе различные смыслы, понятные только хмонгской общине. Через эти мелодии они понимали чувства друг друга. Раньше хмонгским юношам, ухаживающим за девушкой, не разрешалось заходить в её дом ночью. Использование бамбуковой флейты мешало бы ей спать. Поэтому хмонгские юноши выбирали губную гармонику, чтобы выразить свои чувства. Звук губной гармоники ночью был «шепотом» между хмонгскими юношами и девушками, когда они сближались». Услышав знакомые мелодии, девушка подходила к перегородке, чтобы поговорить со своим возлюбленным. Сначала они общались только через щели в стене. Но однажды, почувствовав, что может ему доверять, девушка осмелилась открыть дверь и выйти на улицу, чтобы посидеть и побыть наедине с собой…

Во время весеннего фестиваля молодым людям и девушкам в деревнях хмонгов не нужно идти работать в поля. Они проводят свой праздник, посещая фестиваль бросания пао (традиционного индийского хлеба). Юноши хмонгов приносят не только кхене (разновидность бамбуковой флейты), но и губную гармонику. Обычно только юноши умеют играть на кхене. С губной гармоникой ухаживания становятся более оживленными, так как девушки тоже играют на ней в ответ на любовные песни юношей. Поэтому кажется, что празднества длятся вечно, на протяжении всех весенних дней.

По словам г-на Муа Ба Хуа, искусные исполнители на губной гармошке пользуются уважением в общине. Если это хмонг, то они умеют различать каждую мелодию инструмента и распознавать по-настоящему талантливых людей. Губная гармошка — не простой инструмент; только те, кто действительно усердно тренировался, могут играть на ней хорошо, как, например, г-жа И Нень. Как община, ценящая подлинный талант, хмонги не будут легко хвалить кого-либо за хорошую игру на инструменте. В общине признают только по-настоящему превосходную игру.

Г-жа Ха И Нэнь играет на губной гармошке. Фото: Ланг Луонг

В деревне Хоа Сон сейчас мало кто умеет играть на губной гармонике. Молодежь в деревне по-прежнему слушает музыку хмонгов, а мальчики, повзрослев, учатся играть на кхене (разновидность бамбуковой флейты). Однако губная гармоника по-прежнему мало кому нравится. Такие люди, как г-жа И Нень, хранят свои губные гармоники только как памятные вещи. Г-н Муа Ба Хуа объясняет, что причина, по которой молодежь сегодня больше не любит губную гармонику, отчасти связана с влиянием современного образа жизни на их жизнь. Губная гармоника, когда-то музыкальный инструмент, используемый молодыми людьми для выражения своих чувств, теперь предоставляет множество других способов общения для молодежи. У них больше свободы для знакомства друг с другом. Сообщения можно легко отправлять с помощью обычного текстового сообщения.

Спрос на губные гармошки в общине, в том числе среди хмонгов, постепенно снижается. Горные рынки в Нам Кане и Хуой Ту становятся все более пустынными. Г-н Ба Хуа сказал: «Несколько лет назад на приграничном рынке еще можно было увидеть лаосцев, продающих их. Но сейчас, даже если часто ходить на рынок, трудно найти кого-нибудь, кто продает губные гармошки!»

Изготовление этого инструмента также является сложной задачей. Глядя на его внешний вид, некоторые могут предположить, что губная гармоника производится массово с помощью промышленного оборудования. В действительности же инструмент изготавливается полностью вручную опытными мастерами. Только квалифицированные мастера, работающие с ручной намоткой, могут выковать губную гармонику, несмотря на ее крошечные размеры.

По словам г-на Ба Хуа, уже много лет в деревнях хмонгов никто не занимается изготовлением губных гармоник. Те, кто на них играет, обычно покупают их на местных рынках или у лаосских торговцев. Иногда они все же приезжают в деревни, чтобы продавать хмонгские флейты и парчовые ткани...

Хуу Ви