La commune de Chau Cuong, dans le district de Quy Hop, compte actuellement deux groupes ethniques cohabitant harmonieusement : les Kinh et les Thai (dont les Tay Muong et les Tay Thanh). Le président du Comité populaire de la commune de Chau Cuong, Sam Phuc Thao, a déclaré : « De nombreux traits culturels précieux sont encore préservés par le peuple thaïlandais et sont inscrits dans les coutumes des villages et des hameaux. Par exemple, autrefois, le mariage des enfants thaïlandais était arrangé par leurs parents, et la coutume voulait qu'ils offrent des cadeaux en guise de gage (appelés « hong lanh »). Une fois ce « hong lanh » établi, le fils apportait immédiatement le cadeau à ses parents et fixait la date du mariage. Pour que les jeunes mariés deviennent mari et femme, un représentant de la famille du marié se rendait chez la famille de la mariée pour présenter le gage et informer la famille. Si la famille de la mariée acceptait de les laisser devenir beaux-parents, la cérémonie était considérée comme réussie. » Après avoir demandé et obtenu le consentement de la famille de la jeune fille, la famille du marié devait rendre visite à la famille de la mariée tous les deux ou trois mois (le jour de la visite devait coïncider avec celui des fiançailles). Cette coutume vise à renforcer et à rapprocher les deux familles. Parallèlement, le fils est contraint de vivre avec la famille de la mariée (de 10 à 15 jours) jusqu'au jour du mariage. « C'est la période la plus difficile, car le fils ne peut pas manger avec ses beaux-parents, sa belle-sœur et ses belles-sœurs, et doit dormir séparément. Le jour du mariage, la famille du marié vient généralement chercher la mariée à minuit », a ajouté M. Thao.
De nos jours, la coutume d'offrir des cadeaux en signe d'amour (attente) existe toujours, mais certains endroits ont éliminé certains rituels encombrants comme rester avec la famille de la mariée ou venir chercher la mariée à minuit... et les conventions du village et du hameau énoncent également clairement l'encouragement à organiser des cérémonies de mariage selon le nouveau mode de vie.
La coutume du vol d'épouses trouve son origine dans le fait que certains couples, sans le consentement de leurs parents, devaient voler leurs épouses. Avant de voler, le garçon laissait souvent quelque chose sur l'autel de la maison de la fille pour signaler à sa famille qu'il l'avait enlevée. Le lendemain, la famille du garçon apportait des présents pour confesser ses péchés et demander sa main. Cette coutume a ensuite évolué et est devenue une mauvaise coutume, que les Thaïlandais ont appelée « enlèvement d'épouse ». Plus tard, cette coutume a été modifiée et incluse dans l'interdiction du pacte villageois pour s'adapter à la vie contemporaine.
« Outre la volonté et l'unité commune de la communauté, les conventions et pactes du village sont ajustés pour répondre aux exigences de la Résolution 5 du Comité central, Session III du Comité central du Parti sur la construction et le développement de la culture et du peuple vietnamiens, répondant aux exigences du développement durable du pays et la Résolution 05-NQ/TU, datée du 14 décembre 2016 du Comité exécutif provincial du Parti sur la construction du peuple culturel et des familles culturelles de Nghe An pour répondre aux exigences de l'intégration et du développement » - a souligné le président du Comité populaire de la commune de Chau Cuong.
Selon M. Thai Tam, chercheur sur le groupe ethnique thaï du district de Quy Hop, les coutumes et pratiques des Thaïlandais de régions comme Quy Hop, Nghia Dan, Que Phong... ou Con Cuong Tuong Duong, Ky Son conservent pour l'essentiel leur quintessence millénaire. Elles sont profondément ancrées à travers les âges. Aujourd'hui, de nombreuses coutumes ont été améliorées et complétées par les conventions et pactes villageois, mais les principales perdurent dans la vie des Thaïlandais. Par exemple, dans les districts de Ky Son et Tuong Duong, lors des mariages de nombreuses familles et clans, bien que la coutume de vivre avec le gendre et d'exiger une dot soit toujours présente, elle est moins stricte qu'auparavant. La dot n'a qu'une valeur spirituelle, et non matérielle. Autrefois, lors des funérailles, lorsqu'un membre de la famille décédait, le corps était mis en bière par le gendre. Après trois jours et trois nuits de repos à la maison, la famille invitait un chaman. Le troisième jour, au moment opportun pour que les buffles de la forêt broutent dans les champs, les ruisseaux et les criques (vers 14-15 heures), le corps est enterré. Actuellement, selon la nouvelle convention villageoise, la coutume de laisser les morts trois jours avant de les enterrer est quasiment abandonnée.
Autrefois, certains villages et clans thaïlandais avaient même pour coutume de choisir une épouse et un gendre pour accomplir de bonnes actions, lors des funérailles, lors de la cérémonie appelée « lip quai » (le nombre d'épouses et de gendres était choisi selon la position du défunt). Lors de certaines funérailles, jusqu'à dix couples étaient choisis pour accomplir ce rituel. Ces couples tournaient autour du buffle, et lors de chaque enterrement, la famille devait en tuer un pour la cérémonie funéraire. À la fin de cette cérémonie, le buffle était abattu ; seule la tête était laissée sur place pour être transportée dans la tombe le lendemain et offerte au défunt directement sur la tombe. Cependant, conformément aux nouvelles réglementations ajoutées et modifiées dans les conventions et les pactes villageois, de nombreux endroits ont abandonné ces rituels fastidieux », a déclaré M. Thai Tam.
Depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, les Thaïlandais ont toujours été très soucieux de créer et de préserver leur identité nationale. Dans de nombreux endroits, la préservation et le maintien de l'artisanat traditionnel (tissage de brocart, broderie, etc.) sont inscrits dans les conventions des villages et des hameaux. Ce souci a été développé et transmis de génération en génération par les femmes thaïlandaises, créant des objets d'échange, augmentant les revenus et étroitement associé à la préservation des costumes traditionnels.
Par ailleurs, les Thaïlandais sont très attachés à la préservation et à la préservation d'un patrimoine culturel et artistique unique et riche, comme l'épopée monumentale Lai Khun Chuong, les longs poèmes « Lai Long Muong », « Lai Noc Yeng » et « Lai et Khay », les mélodies folkloriques telles que le nhuon, le suoi, le lam et le nap… et les instruments de musique tels que la flûte de pan, la flûte traversière, le gong et le tambour. Aujourd'hui, les conventions et les règles villageoises de nombreux villages thaïlandais définissent clairement les responsabilités de chaque personne et de chaque famille dans la préservation des valeurs culturelles de la nation. Par exemple, le village de Muong Ham, commune de Chau Cuong, district de Quy Hop, compte 123 foyers Thaï et 3 foyers Kinh. Ces règles villageoises reposent sur la préservation et la promotion des traditions et coutumes du pays, le maintien des valeurs et pratiques de la nation, l'élimination des coutumes arriérées et le développement d'activités culturelles saines. La convention du village stipule également clairement la création d'une troupe d'artistes amateurs pour participer au festival annuel de la culture traditionnelle Muong Ham. Ainsi, le club de chants folkloriques thaïlandais a été créé très tôt (en 2002) et compte aujourd'hui 80 membres de tous âges, présidé par l'artiste folklorique Luong Thi Phien. Outre sa participation aux festivals et aux activités culturelles, le club se consacre à l'apprentissage des chants folkloriques thaïlandais et des instruments de musique traditionnels aux enfants du village et de ses environs, notamment pendant les vacances d'été.
