В коммуне Чау Куонг района Куи Хоп в настоящее время живут вместе, в гармонии и согласии, две этнические группы: кинь и тай (включая две группы: тэймыонг и тэйтхань). Председатель Народного комитета коммуны Чау Куонг Сам Фук Тхао сказал: «Многие прекрасные культурные особенности до сих пор сохраняются тайским народом и включены в традиции деревень и поселков. Например, в прошлом брак тайских детей устраивали их родители, и существовал обычай дарить подарки в качестве символа (так называемые «хонг лан»). После «хонг лан» сын сразу же приносил подарок домой родителям и назначал дату свадьбы. Чтобы молодые стали мужем и женой, представитель семьи жениха отправлялся к семье невесты, чтобы вручить им символ и сообщить об этом семье. Если семья невесты соглашалась позволить им стать родственниками, церемония считалась успешной». Получив согласие семьи невесты, семья жениха должна была раз в несколько месяцев навещать семью невесты (день визита должен совпадать с днём помолвки). Этот обычай призван укрепить и сблизить две семьи. При этом сын вынужден жить с семьёй невесты (от 10 до 15 дней) до дня свадьбы. «Это самое сложное время, потому что сын не может сидеть за столом со своими свекрами, золовкой и золовками и должен спать отдельно. В день свадьбы семья жениха обычно забирает невесту в полночь», — добавил г-н Тхао.
В наши дни обычай дарить подарки в знак любви (ожидания) все еще существует, но в некоторых местах отменили некоторые обременительные ритуалы, такие как пребывание в семье невесты или забирание невесты в полночь... а в деревенских и поместных обычаях также четко говорится о поощрении организации свадебных церемоний в соответствии с новым образом жизни.
Или обычай кражи жён произошёл от того, что некоторые пары, не получив согласия родителей, были вынуждены красть их жён. Перед кражей юноша часто оставлял что-нибудь на алтаре дома девушки, чтобы дать понять семье девушки, что он её забрал. На следующий день семья юноши приносила дары, чтобы покаяться в грехах и просить её руки. Позже этот обычай изменился и стал дурным, тайцы называли его обычаем «похищения жён». Позже обычай кражи жён был изменён и включён в запрет, установленный в деревенском завете, в соответствии с современными условиями.
«В дополнение к воле и общему единству общины, деревенские соглашения и соглашения приведены в соответствие с требованиями Резолюции 5 Центрального Комитета, третьей сессии Центрального Комитета партии о создании и развитии вьетнамской культуры и народа, отвечающими требованиям устойчивого развития страны, и Резолюции 05-NQ/TU от 14 декабря 2016 года Исполнительного Комитета Провинциальной партии о создании культурного народа и культурных семей Нгеана для удовлетворения требований интеграции и развития», - подчеркнул председатель Народного комитета коммуны Чау Кыонг.
Согласно г-ну Тай Таму, исследователю тайской этнической группы в районе Куй Хоп, обычаи и практики тайцев в таких областях, как Куй Хоп, Нгиа Дан, Куе Фонг... или Кон Куонг Туонг Дуонг, Ки Сон в основном сохраняют квинтэссенцию тысячелетней давности. Они глубоко укоренены в веках. В настоящее время многие обычаи были улучшены и дополнены в соглашениях и деревенских договорах, но основные обычаи по-прежнему сохраняются в жизни тайцев. Например, в районах Ки Сон и Туонг Дуонг на свадьбах во многих семьях и кланах, хотя обычай жить с зятем и требовать приданое все еще сохраняется, он не так строг, как раньше. Приданое имеет только духовное значение, а не такое материальное, как раньше. В прошлом, когда умирал кто-то из родственников в семье, зятья клали тело в гроб. После того, как тело пролежало дома три дня и три ночи, семья приглашала шамана. На третий день, в подходящее время для пастбищ в лесу, на полях, у ручьев и ручьёв (около 14–15 часов), тело хоронили. В настоящее время, согласно новому деревенскому обычаю, обычай оставлять умершего на три дня перед захоронением практически не применяется.
«В прошлом в некоторых деревнях и кланах тайского народа даже существовал обычай выбирать невесту и зятя для совершения добрых дел, называемый церемонией «лип куай» во время похорон (в зависимости от положения покойного, выбиралось количество невест и зятьев). Были похороны, где для проведения этого ритуала выбиралось до 10 пар жениха и невесты. Эти пары обходили буйвола, и на любых похоронах семья должна была убить одного из них, чтобы провести погребальную церемонию. По окончании церемонии буйвола разделывали, оставляя только голову, которую на следующий день относили к могиле и преподносили покойному прямо на могиле. Однако, согласно новым правилам, добавленным и измененным в соглашениях и деревенских договорах, во многих местах эти обременительные ритуалы были отменены», — сказал г-н Тхай Там.
С древних времён и до наших дней тайцы придавали большое значение формированию и сохранению своей национальной идентичности. Во многих местах сохранение и поддержание традиционных ремёсел (ткачество парчи, вышивка и т. д.) закреплено в деревенских и хуторских традициях и развивалось и передавалось из поколения в поколение тайскими женщинами, создавая товары для обмена, увеличивая доход и тесно связанное с сохранением традиционных костюмов.
Кроме того, тайцы очень заинтересованы в сохранении и развитии уникального и богатого культурного и художественного наследия, такого как монументальный эпос «Лай Кхун Чыонг», длинные поэмы «Лай Лонг Мыонг», «Лай Нок Йенг», «Лай эт Кхай», народные мелодии, такие как нхуон, суой, лам, нап... и музыкальные инструменты, такие как свирель, флейты, гонги, барабаны... В настоящее время в обычаях и деревенских правилах многих тайских деревень четко определены обязанности каждого человека и каждой семьи по сохранению культурных ценностей нации. Например, в деревне Мыонг Хам, коммуны Чау Куонг, района Куихоп, проживает 123 тайских семьи и 3 семьи кинь. Деревенские правила основаны на сохранении и развитии традиций и обычаев родины, поддержании высоких стандартов и традиций нации, искоренении отсталых обычаев и развитии здоровых форм культурной деятельности. В уставе деревни также чётко прописано создание любительского художественного коллектива для участия в ежегодном традиционном культурном фестивале «Муонг Хам». В связи с этим, в 2002 году здесь был основан клуб тайской народной песни, который сейчас насчитывает 80 членов всех возрастов под председательством народной артистки Луонг Тхи Фиен. Помимо участия в фестивалях и культурных мероприятиях, клуб занимается обучением детей тайской народной песне и игре на традиционных музыкальных инструментах как в деревне, так и за её пределами, особенно во время летних каникул.
