Leçon 2 : Les « chefs » spirituels de la communauté
(Baonghean) – Le chemin vers le Ciel est très long. Les hommes vivent sur Terre depuis si longtemps qu'ils ont oublié le chemin qui les ramène à leurs origines célestes. C'est pourquoi un chaman est nécessaire pour les accompagner, les guider et leur montrer la voie.
Le chemin du retour vers Muong Then, tel que nous le comprenons, consiste à suivre la route jusqu'à Muong Ton (aujourd'hui dans le district de Que Phong), à travers la province de Hua Phan (Laos), puis à revenir dans la province de Son La, et enfin jusqu'à Dien Bien Phu, qui était autrefois la région de Muong Thanh. Renvoyer les âmes des défunts dans leur « terre natale » est un besoin et un rêve constant et tout à fait légitime pour le peuple thaï de l'ouest de Nghe An, même de son vivant. Seuls les chamans peuvent accomplir cela ! Pleurer des adieux pendant plus de deux ou trois heures sans répéter une seule phrase ; accomplir des rituels toute la journée sans interruption ni perte de voix : cela exige des personnes dotées d'une mémoire exceptionnelle, de la capacité d'accomplir les rituels et d'une santé remarquable. Les chamans possèdent non seulement une excellente mémoire et une voix puissante, mais sont aussi très intelligents ; cependant, comme tout être humain, ils ont une « destinée céleste », ce qui signifie qu'à la fin de leur vie terrestre, ils doivent retourner au ciel. Ils ne peuvent pas rester sur Terre éternellement.
La plupart des chamans âgés connaissent le « lai Tay » ou le « lai Pao » (l'écriture thaïe), et beaucoup maîtrisent la lecture et l'écriture des caractères chinois, de l'écriture Nôm, et même de l'écriture vietnamienne Quốc ngữ. Ils possèdent également un vaste répertoire de berceuses, de chants folkloriques, de contes populaires et même des poèmes narratifs d'une grande beauté, qu'ils peuvent réciter à leurs familles, à leurs proches et à des villages entiers, et ce, jusqu'au bout de la nuit. Ces chamans sont aussi des artistes exceptionnels du peuple thaï ; ils savent chanter les mélodies folkloriques les plus authentiques de leur ethnie, telles que le nhuôn, le xuối, le lăm, l'òn, le hắp (khắp)... Ils travaillent leur voix avec minutie, et certains, même à un âge avancé, ont encore le don de captiver les jeunes filles thaïlandaises, belles et rêveuses, par leur voix. Autrefois, après les grandes cérémonies et festivals (comme le festival du temple aux neuf pièces à Que Phong ; le festival Hang Bua à Quy Chau…), les chamans restaient souvent pour célébrer, chantant des chansons folkloriques comme xuoi, lam, nhuon… contribuant à l’atmosphère animée après la cérémonie.
Lorsque les chamans prennent la parole, d'innombrables visages, jeunes et vieux, hommes et femmes, se tournent vers eux, écoutant attentivement, absorbant chaque mot, mémorisant chaque phrase et chaque mélodie, comme dans un cours autodidacte où les chamans sont à la fois artistes et enseignants. À cet instant, ils agissent véritablement comme des maîtres, semant les graines des chants folkloriques et de la culture traditionnelle de leur peuple dans la mémoire et le cœur des nouvelles générations, afin que celles-ci continuent de les transmettre oralement. Il n'est donc pas surprenant que, lorsqu'on étudie la culture traditionnelle thaïlandaise, on constate qu'elle est profondément enracinée dans l'identité nationale et qu'elle possède des qualités pérennes et durables, rarement diluées ou assimilées, même à l'ère moderne.
De plus, les chamans thaïlandais de la province de Nghệ An, dans l'ouest du pays, créent également leurs propres rituels pour s'affirmer en termes de rangs et de positions, acquérant ainsi l'autorité et le prestige nécessaires pour être invités à accomplir des rituels dans des régions éloignées. Parmi ces rituels figurent la cérémonie du « ky xa » de la lignée Mo Mo et celle du « xang khan » de la lignée Mo Mon. Les Mo Mo Mo pratiquent la cérémonie du « ky xa » pour accéder à un rang supérieur. Les chamans Mo Mon, quant à eux, affirment leur rang par la cérémonie du « xang khan ». Selon la mythologie du peuple Thai-Tay-Muong du district de Quy Hop, Mo Mo et Mon étaient des frères jumeaux, nés de la même mère mais de pères différents (certains disent qu'ils n'avaient pas de père), très intelligents et bienveillants. Mo Mo et Mon furent réincarnés sur Terre par Po Pha (le Dieu du Ciel) pour servir de « pont » entre le ciel et l'humanité et éliminer les créatures « phi » qui nuisent aux hommes. Bien que les Mo Mo Mo et les Mo Mon constituent deux groupes distincts aux pratiques différentes, ils servent la même volonté céleste.
Imaginons les deux pouvoirs, « civil » et « militaire », au sein de l'ancienne cour féodale. Mo Mot était le fonctionnaire civil, et Mo Mon le fonctionnaire militaire. La fonction de Mo Mot reposait principalement sur la parole, accompagnée d'un éventail en papier et souvent d'une flûte « pi ». Cette flûte, fabriquée en bambou, possède une anche en laiton et sept trous en haut et un en bas ; elle mesure plus de 40 cm de long. Outre le « pi », Mo Mot utilisait parfois de petits gongs, des cymbales ou des baguettes en bambou pour accomplir ses rituels. Mo Mon, quant à lui, accomplissait principalement des rituels pour repousser et éliminer les créatures « phi » maléfiques ; c'est pourquoi, lors de ces rituels, il portait toujours une longue épée très tranchante.
À l'instar de l'éventail du chaman Mo Mot, l'épée du chaman Mo Mon est l'objet sacré numéro un du rituel. Sans elle, il n'est plus le chaman Mo Mon. Ce dernier accomplit généralement le rituel seul, sans aucun instrument de musique. Cependant, qu'il s'agisse du chaman Mo Mon ou du chaman Mo Mot, tous sont respectés et traités avec la plus grande bienveillance par la population. Une personne appelée « Mo Huong » (un chaman expérimenté ayant accompli plusieurs cérémonies d'intronisation et jouissant d'une grande renommée) est respectée, admirée et aidée avec une grande attention et une profonde considération, où qu'elle aille, dans chaque village ou district, même sans accomplir de rituel. Le simple fait de mentionner son nom suffit à susciter le respect, l'admiration et une grande sollicitude de la part des habitants.
Quant aux véritables chamans, ils méritent d'être considérés comme des modèles : ils ne consomment jamais les offrandes déposées par leur famille, surtout pas lors d'un enterrement, même s'ils président la cérémonie. Une fois leur promesse faite, ils la tiennent scrupuleusement. Ils s'expriment avec assurance, ne s'enivrent pas, ne sont pas dépendants à l'opium, ne commettent pas d'adultère, ne volent pas et ne causent ni troubles ni querelles. C'est pourquoi les chamans sont souvent les guides spirituels du village ou de la communauté, admirés et respectés de tous. Tout village ou communauté possédant un chaman expérimenté est réputé pour son caractère sacré.
Une famille comptant un chaman expérimenté est considérée comme bénie d'une grande fortune et de la faveur divine. Par conséquent, ses descendants doivent mener une vie disciplinée et ordonnée, sans jamais profaner l'éventail (ou l'épée) de leurs parents pratiquant le chamanisme. Autrefois, les chamans incarnaient l'idéal de l'intellectuel thaïlandais divinisé. Pour devenir un véritable chaman, il fallait posséder un cœur pur et une certaine intelligence afin d'« accomplir le dessein du ciel ». Les individus ignorants, impurs, sans scrupules et opportunistes, quels que soient leurs efforts d'étude, ne deviendront jamais chamans. C'est ce que les chamans authentiques affirment et croient fermement, et cette croyance est profondément ancrée chez les Thaïlandais de la province de Nghệ An, à l'ouest du pays, concernant les chamans vertueux et au cœur pur.
Thai Tam
