L'histoire de la femme indigène qui s'est transformée en tigre pour aider son peuple.

(Baonghean.vn) -La terre du peuple Tho à Giai Xuan (Tan Ky) est empreinte de sacralité et de poésie. On y trouve un banian millénaire unique en son genre au Vietnam, préservé près d'un temple sacré dédié à Da Dau (Dame Dau).La femme s'est transformée en tigre pour aider le peuple.

Bien qu'à seulement 12 km du centre de la commune de Giai Xuan, il nous a fallu plus de 30 minutes pour atteindre le village de Ke Mui (anciennement Ke Thai). La route menant à Ke Mui, bien que pavée, était extrêmement difficile. Cette région est appelée « terre de Dau » par le peuple Tho.

La légende raconte que c'est sur cette montagne que Dạ Đáu vivait et se transformait en tigre pour aider les habitants.

À côté d'un banian millénaire unique, perché sur du granit en forme de gâteau de riz et de poulet, se dresse un sanctuaire où s'élève jour et nuit la fumée d'encens. C'est le sanctuaire de Dạ Đáu (Bà Đáu), la femme qui se transforma en tigresse dans la légende du peuple Thổ. Le sanctuaire a été récemment reconstruit par les habitants et des bienfaiteurs après la découverte du banian. C'est ici que le peuple vénère celle qui a contribué au développement, à la culture et à la protection de cette terre.

M. Truong Cong Tuan (du village de Ke Mui) raconte une légende transmise de génération en génération dans le village : Il était une fois une famille Dinh composée de trois enfants, deux filles et un garçon. L’aînée s’appelait Dau, la cadette Hong, et le fils cadet (dont le nom est inconnu). Ce dernier se maria et eut des enfants, mais la lignée s’éteignit à la troisième génération, à l’époque de M. Dinh Xuan Tu (du village de Tram). Les deux filles de la famille Dinh étaient d’une beauté exceptionnelle, considérées comme des fées descendues du ciel pour errer sur terre.

Le sanctuaire Dạ Đáu est situé derrière un banian millénaire.

À l'âge nubile, Dame Đáu épousa le fils de Thần Nhân (dont le temple existe toujours dans la commune de Tân Hợp), tandis que Dame Hồng refusa catégoriquement de se marier. Leur père leur confia deux territoires distincts à gouverner. Dame Đáu gouverna la région de Giai Xuân et Dame Hồng celle de Tân Hợp.

Cependant, la vie conjugale de Dame Đáu ne se déroula pas comme elle l'avait espéré. Après quelque temps, le fils du Dieu de l'Humanité découvrit que son épouse possédait une queue de tigre. Le jour, Dame Đáu demeurait une jeune fille d'une beauté époustouflante auprès de son mari, mais la nuit venue, elle s'enfuyait dans la forêt et se transformait en tigresse.

Incapable de supporter ce spectacle, il partit et retourna auprès de l'Être Divin. Quant à Dame Dau, après le départ de son époux, elle abandonna elle aussi sa demeure et se retira dans la forêt, se métamorphosant en tigresse pour protéger les villageois de la région qu'elle gouvernait. La région montagneuse où elle se métamorphosa est le Mont Nang, où se dresse un banian millénaire et, à ses pieds, la source de Nha Da.

Les habitants de la région de Đáu considèrent cette terre comme sacrée pour le peuple Thổ. M. Trương Công Tuân expliquait qu'autrefois, cet endroit était sauvage et indompté. Les personnes revenant de la forêt ou des champs devaient faire preuve d'un grand respect, et personne n'osait prononcer un seul mot qui puisse offenser les esprits, les montagnes ou les forêts. Si un mot vulgaire était prononcé, une meute de tigres apparaissait aussitôt et les encerclait.

Un banian unique en son genre, dont la forme évoque un gâteau de riz et un poulet, se dresse à côté du sanctuaire.

Il a également raconté l'histoire de la création de la coopérative Xuan Tien (1964), lorsque de nombreuses personnes s'y étaient rassemblées pour cultiver et remettre en état des terres arides. Cependant, dès le début des travaux, des tigres venaient régulièrement la nuit et volaient tout leur bétail : buffles, vaches et autres bêtes. Tous pensèrent aussitôt qu'il s'agissait d'un châtiment de Dame Dau pour avoir cultivé ces terres sans sa permission. La coopérative Xuan Tien organisa donc une cérémonie pour solliciter son autorisation. Dès lors, le travail reprit son cours normal, les habitants se sentirent en sécurité dans leur production, les récoltes devinrent de plus en plus abondantes et le cheptel se développa rapidement.

L’histoire que nous a racontée M. Truong Cong Tuan est peut-être quelque peu mystique, mais nous croyons que, dans l’esprit des peuples autochtones comme lui, le respect pour les fondateurs de cette terre est authentique.

Dao Tho