Donner un nom aux enfants dans les régions montagneuses

(Baonghean)La naissance d'un enfant s'accompagne de joie, mais aussi d'inquiétudes. Dès la grossesse, la mère bénéficie d'un régime alimentaire particulier. Le jour de l'accouchement, la belle-mère ou le mari lui-même doivent se rendre en forêt pour cueillir des feuilles médicinales destinées au bain et des légumes sauvages bénéfiques à la santé de la femme enceinte, afin de préparer une soupe.

Mme Vi Thi May, habitante du village de Canh Thin (Yen Hoa - Tuong Duong), une femme d'une longévité exceptionnelle, raconte qu'autrefois, un nouveau-né était confronté à de nombreux malheurs. Outre les maladies, il y avait toutes sortes d'esprits maléfiques. Les plus terrifiants étaient les esprits de ceux qui mouraient prématurément, qui revenaient souvent la nuit pour les inciter à « rejoindre l'armée ». Lorsqu'un esprit était attiré, le corps s'affaiblissait et était pris de fièvre. C'est pourquoi, à la naissance d'un enfant, il était essentiel de placer une effigie de paille tenant une arbalète sous le plancher, près de l'endroit où reposait le bébé, afin d'éloigner les mauvais esprits et de le protéger de ces entités malveillantes.

La cérémonie de baptême du bébé Bao Tien - Village To - Commune de Yen Khe (Con Cuong).

De nos jours, rares sont ceux qui croient encore aux fantômes. Dans les régions montagneuses, on a pris l'habitude de consulter un médecin pour l'accouchement, et lorsqu'un enfant est malade, on sait qu'il faut l'emmener chez le médecin pour un examen et un traitement. Les rituels et les cérémonies n'ont plus qu'une signification spirituelle pour l'enfant.

Grand-mère May poursuivit en expliquant que la cérémonie de baptême a généralement lieu au moins dix jours après la naissance du bébé. La date est choisie avec soin, afin qu'elle ne coïncide pas avec les anniversaires de naissance ou de décès des membres de la famille. Ce jour est appelé « oóc khhọ » ou « oóc phi » car, à partir de ce jour, l'enfant et sa mère sont autorisés à quitter la cuisine, qui servait auparavant de chambre à la mère et au nouveau-né.

Le jour du baptême, l'enfant devient véritablement un membre de la famille, accepté par les ancêtres et les divinités, et protégé des malheurs potentiels de la vie. C'est pourquoi les rituels sont si importants. Les familles plus aisées sacrifient un cochon en offrande, tandis que les familles plus modestes n'ont besoin que de deux poulets pour préparer deux offrandes distinctes. L'une est destinée aux ancêtres, et l'autre au rituel d'invocation des âmes de la mère et de l'enfant. C'est aussi le premier repas de l'enfant, peut-être symboliquement. La mère prend un morceau de riz gluant au poulet et le dépose délicatement sur les lèvres du bébé. Ensuite, on lui noue un fil au poignet pour que son âme ne quitte jamais son corps.

Le choix du prénom d'un enfant revêt une grande importance. Ce choix est généralement confié au grand-père paternel, et tous les participants à la cérémonie doivent être présents pour l'entendre. Cependant, dans certaines communautés, la personne chargée de nommer l'enfant diffère. Lors de la cérémonie de baptême de Luong Thi Bao Tien (village de To - Yen Khe - Con Cuong), nous avons observé que le choix du prénom était effectué par la famille maternelle. Cette pratique coutumière du clan témoigne du respect de la famille envers les parents et les proches de la femme qui intègre la famille par le mariage.

Le choix du prénom reflète les aspirations pour un avenir prometteur pour l'enfant. On souhaite généralement qu'un garçon soit en bonne santé, apprenne très tôt à chasser et à couper du bois, devienne riche et respecté, et qu'une fille soit belle, vertueuse et douée pour le tissage et la broderie. Les garçons prénommés Bun ou Khun sont réputés chanceux, tandis que Xanh symbolise la force, à l'image d'un rhinocéros. Parfois, des animaux comme l'ours ou la souris sont également utilisés comme prénoms. Par exemple, en montagne, un garçon pourrait être nommé Mươi dans l'espoir qu'il soit fort et courageux comme un ours dans la forêt.

Cependant, les noms d'animaux féroces comme les tigres, les léopards et les loups ne sont jamais utilisés pour désigner des personnes, car ils inspirent la terreur aux habitants des montagnes. Si vous vous rendez dans les hauts plateaux et rencontrez un garçon ou une fille prénommé(e) Bao (qui signifie « Léopard »), c'est simplement parce que cette personne est née un jour considéré comme plus puissant que son père ou sa mère. Les enfants nés un jour jugé néfaste pour leurs parents sont parfois même placés en adoption, du moins en apparence. L'enfant reste avec ses parents adoptifs et, pendant le Têt (Nouvel An vietnamien), doit leur rendre visite avec deux gâteaux de riz gluant.

Les enfants adoptés, en plus de leur nom de naissance, reçoivent un deuxième prénom, May, qui signifie « enfant adopté ». Les parents adoptifs les appellent May. Il arrive aussi que May ou Mày devienne leur nom officiel. Ce prénom est courant chez l'ethnie Tay Muong Thai, notamment à Yen Khe (Con Cuong, Yen Na, Yen Hoa, etc.), dans le district de Tuong Duong.

Les prénoms thaïlandais traditionnels sont de moins en moins familiers aux jeunes générations, notamment aux enfants nés après 2000. Sous l'influence de la télévision et, plus récemment, d'internet, les parents des hauts plateaux choisissent souvent de jolis prénoms pour leurs enfants, voire des noms de chanteurs ou de stars de cinéma célèbres. On peut dire que la grande majorité des enfants thaïlandais de moins de 10 ans vivant dans les hauts plateaux des districts de Tuong Duong et Con Cuong portent des prénoms tels que Minh Huyen, Anh Tho, Bao Anh, Bao Tien, Nhat Minh, Manh Quan, Minh Quan… On entend très peu de prénoms comme Bun Khun, Xanh, May, Thoong… comme autrefois.

Dans la lignée de la tradition de donner aux enfants des prénoms d'origine Kinh ou chinoise, l'apprentissage du kinh dès la naissance est très répandu dans les communautés montagnardes. Les parents pensent qu'un apprentissage précoce du kinh facilitera l'entrée à l'école maternelle et favorisera un meilleur apprentissage. Leur langue maternelle s'intégrera naturellement grâce aux échanges avec la communauté villageoise. Cependant, il est important de noter que nombre de ces parents et grands-parents montagnards maîtrisent mal le kinh et enseignent souvent à leurs enfants des phrases approximatives ou maladroites… Ce qui est loin d'être idéal pour eux !

Texte et photos : Bun My