La cérémonie de baptême du peuple Khmu.

(Baonghean) – À sa naissance, un enfant est considéré comme un nouvel être humain. Il lui faut un nom que la communauté – et plus particulièrement Mme Cham Xuon, ou le propriétaire du jardin – puisse approuver. Tel est le concept de la cérémonie de baptême chez les Khmu de la commune de Keng Du (district de Ky Son, province de Nghe An)…

Cérémonie de baptême

Le village de Huoi Phuon 1 est une communauté exclusivement Khmu. Un jour, à la fin de l'année lunaire, nous avons visité ce petit village, qui fait également office de chef-lieu de commune. Le trajet de la ville de Vinh au district de Ky Son, puis jusqu'à Huoi Phuon, représente plus de 300 km, soit plus que le trajet de Vinh à Hanoï. C'est la région la plus reculée du district de Ky Son et de la province de Nghe An. Malgré son isolement, cette terre khmu recèle encore bien des mystères et des particularités intéressantes. La cérémonie de baptême est l'une d'entre elles.

La cérémonie de baptême d'un enfant chez le peuple Khmu de la commune de Keng Du (district de Ky Son).

La naissance d'un enfant est un événement joyeux pour la communauté. Familles et proches célèbrent l'événement avec des fêtes qui durent toute la nuit, surtout à la naissance d'un garçon. Il sera le chef de famille et le pilier de la lignée. Cependant, qu'il s'agisse d'un garçon ou d'une fille, la naissance d'un enfant reste une occasion heureuse.

Vers l'âge de sept jours, un enfant Khmu reçoit son premier nom lors d'une cérémonie appelée « cérémonie du nom de la souris ». Ce nom, généralement utilisé à la maison, peut être inspiré du nom d'un cours d'eau ou d'une montagne. Lorsqu'un enfant atteint l'âge d'un mois, les Khmu organisent une seconde cérémonie de nom. Ce nom figurera sur l'acte de naissance et restera celui de l'enfant tout au long de sa vie.

M. Lo Pho Xieng, un enseignant khmu retraité de la commune de Keng Du, est à la retraite depuis de nombreuses années. Fin connaisseur des rituels religieux, il a été nommé chaman du village de Huoi Phuon. M. Pho Xieng explique : « Comme beaucoup d’autres cérémonies, la cérémonie de baptême se déroule dans la cuisine, habituellement réservée aux rituels khmu, attenante à la cuisine de tous les jours. Cet espace est uniquement destiné aux membres de la famille lors des cérémonies religieuses. Nous l’avons déjà évoqué dans de précédents articles. Après la première gorgée de vin de riz, un poulet est sacrifié en offrande aux ancêtres, pour les informer de la naissance du nouveau membre de la famille qui n’a pas encore de nom. »

Une partie importante de la cérémonie consiste à choisir un nom approprié pour l'enfant. On croit que si l'enfant « apprécie » le nom choisi, il vivra longtemps et en bonne santé au sein de la communauté. Le maître de cérémonie détermine le nom de l'enfant en tirant au sort un certain nombre de grains de riz sur le plateau d'offrandes. Il choisit un nom et prie : « Si l'enfant apprécie ce nom, veuillez donner un nombre pair (ou impair) de grains de riz. » Après trois tirages, si le nombre de grains de riz est toujours pair ou impair, on considère que l'enfant a accepté le nom choisi. Si les tirages donnent des résultats différents, un autre nom doit être choisi. M. Pho Xieng a indiqué que, dans certains cas, quelques tirages suffisent, tandis que dans d'autres, il faut une journée entière pour trouver un nom qui « plaise » à l'enfant.

Le choix du nom de l'enfant ne marque pas la fin de la cérémonie ; une offrande rituelle à Dame Cham Xuon doit également être accomplie. Cette divinité, vénérée par les peuples thaï et khmu, est censée donner la vie à l'enfant et le guider du royaume de Po Then (Roi du Ciel) au monde des humains. L'offrande à Dame Cham Xuon comprend un plateau garni d'un poulet bouilli, d'un petit bananier et d'une tige de canne à sucre, en remerciement de la naissance de ce nouvel être au sein de la communauté et pour implorer sa bénédiction : que l'enfant soit en bonne santé et préservé de toute maladie, que le fils soit habile à la chasse et que la fille soit compétente dans son travail.

L'histoire de Mme Cham Xuon

À propos de la fête de Chằm Xuốn, il existe un conte populaire. Il était une fois une famille avec deux filles, l'aînée nommée Y et la cadette Ay. Le père aimait Y de tout son cœur et ne lui offrait rien, tandis que la mère préférait Ay. Le père, haïssant sa mère, complota de lui faire du mal en la poignardant à la tête avec une pelle alors qu'elle se trouvait sous le plancher. La vieille femme ne mourut pas, mais fut blessée et s'enfuit. Le père chercha alors à nuire à Ay. Un jour, il emmena les deux sœurs dans une forêt profonde où il n'y avait ni empreintes ni traces de couteaux, leur donnant à chacune un tube de bambou pour transporter de l'eau. Il perça délibérément le tube d'Ay. Y parvint à puiser de l'eau, mais Ay continua à puiser jusqu'à tard dans la nuit sans que son tube ne se remplisse. Pendant ce temps, le père ramena Y à la maison, laissant Ay derrière lui dans la forêt profonde.

Ay fut capturée par un orang-outan qui voulait la manger. Elle le supplia de la servir, de cuisiner, de cultiver les champs, mais l'orang-outan refusa. Elle demanda alors à attraper les poux et les puces, à condition qu'il ne la mange pas. L'orang-outan accepta. En chassant les poux de sa tête, Ay remarqua une blessure et, se souvenant de sa mère qui avait été blessée, elle pleura amèrement. L'orang-outan s'enquit de sa santé, et elle lui raconta l'histoire de sa famille. Il s'avéra que l'orang-outan était sa mère, qui avait vécu longtemps au cœur de la forêt profonde, métamorphosée en humaine. Les deux s'étreignirent joyeusement et ne se quittèrent plus jamais. Elles avaient une maison et un jardin luxuriant rempli de bananes et de canne à sucre au cœur de la forêt. Quand Ay grandit, sa mère choisit Tạo Quẻ comme époux. Ils eurent un petit garçon nommé Tạo Quắc.

L'aînée, apprenant que sa cadette était devenue riche et avait épousé Tạo Quẻ, voulut lui rendre visite. Pendant son séjour chez sa sœur, elle complota pour tuer Ay et lui voler son mari. Ay mourut et se transforma en oiseau pour révéler son crime. Ay tua l'oiseau, mangea sa chair et brûla ses os dans le feu de la cuisine. Madame Chằm Xuốn, voulant sauver sa fille, fit semblant de demander du feu, mais son véritable but était de récupérer les os de sa fille. Elle les plaça dans un bocal et accomplit un rituel pour ramener Ay à la vie, la rendant plus belle encore qu'auparavant. Madame Chằm Xuốn cacha sa fille dans une pièce. Grâce à son fils, Tạo Quắc, Tạo Quẻ retrouva sa femme. Mme Chằm Xuốn a forcé Tạo Quẻ à l'épouser une seconde fois, exigeant une dot d'assez de lingots d'argent pour s'étendre de la maison de Tạo Quẻ à celle d'Ay…

L'histoire se termine d'une manière qui rappelle le conte vietnamien de Tam Cam. Désireuse d'égaler la beauté de sa jeune sœur, Y finit par périr dans une fosse d'eau bouillante. Ce conte est également transmis au sein de la communauté thaïe dans de nombreuses régions. Pour le peuple Khmu, Dame Cham Xuon possède le pouvoir de ressusciter les morts et est considérée comme la créatrice de la vie. C'est elle qui a ramené les êtres du royaume céleste vers le monde des vivants, d'où la coutume de la vénérer lors des cérémonies de baptême. Le bananier, la canne à sucre et le riz offerts symbolisent le jardin luxuriant d'antan de Dame Cham Xuon et représentent aussi le rêve d'une vie prospère pour la communauté.

Texte et photos :HỮU VI