Temple sacré à neuf pièces
Đền chín gian xưa và nay
Từ thế kỷ 18 trở về trước, đền Chín Gian được dựng trên đỉnh Pú Chò Nhàng (cao trên 350 m), phía Tây Bắc Mường Tôn (cách bản Khoẳng-Châu Kim) hơn 2 km. Trong một kỳ lễ hội, đến phần hành lễ Hiến trâu cho các vị thần linh, trong lúc tắm trâu tại Bắng Cọc, đoạn sông Nậm Giải chảy qua bản Khoẳng, bỗng trời kéo mây đen gió lớn, một con rồng đến cuốn mất con trâu cái trắng của Mường Tôn. Tạo Mường cho là điềm xấu, liền cho dân chúng giết trâu, làm lễ khấn xin Trời Phật, tổ tiên cho dựng ngôi đền ở một địa điểm khác. Sau đó, có một con quạ cổ khoang trắng đến gắp lấy miếng xương trâu ở đền cũ (Pú Chò Nhàng) bay về thả xuống một ngọn đồi nhỏ ở phía Nam Mường Tôn gọi là Pú Pỏm.
Đầu thế kỷ 20, năm Bảo Đại thứ II-1927, tri phủ Quỳ Châu lúc bấy giờ là Sầm Văn Hiên đã cho nhân dân các mường khai thác gỗ lim kéo về tập trung tại bãi sông bản Piếng Pần (nay thuộc Châu Thắng- Quỳ Châu). Sau đó, những người thợ giỏi từ các mường về để đục đẽo, chạm trổ các phần cơ bản, vận chuyển bằng đường sông ngược bến Tà Tạo, khiêng lên đỉnh Pú Pỏm để dựng đền. Tiếp theo đó là những kỳ lễ hội lớn được tổ chức hàng năm. Theo nhà giáo lão thành Lô Khánh Xuyên-nguyên trưởng phòng Giáo dục huyện thì thời kỳ đó, mỗi kỳ lễ hội là một dịp để nhân dân bày tỏ lòng thành kính với tổ tiên nhưng cũng là dịp để đua tài qua những trò chơi dân gian đầy đặc sắc: vui gì hơn có tập xạp, vít luống (nhảy sạp. ném còn). Tiếng trống, chiêng tế lễ, tiếng reo hò của đám hội kéo dài hàng mấy ngày liền. Nhưng trước đó, trong thời gian cúng (6 ngày), không được đanhs trống chiêng. Khi hết kiêng, toàn bộ mới ào lên rộn rã, báo hiệu hồn mường, hồn bản trở về. Duy trì qua biết bao năm, đến 1972, do những đặc điểm lịch sử của thời kỳ đó, nên phần mái tôn đền bị dỡ bỏ về lợp cửa hàng HTX mua bán, phần khung cũng bị mai một dần, chỉ còn lại phần nền dãi dầu cùng năm tháng.
Trước nhu cầu hoạt động tâm linh của nhân dân, cũng là khôi phục một lễ hội lớn đặc sắc của đồng bào Thái miền Tây, cuối năm 2003, UBND huyện Quế Phong đã quyết định khởi công xây dựng tôn tạo đền Chín Gian. Tháng 6 năm 2006, lễ hội đầu tiên sẽ được bắt đầu, nối nhịp lại kỳ lễ hội cuối cùng cách đây hơn 30 năm trước. Giờ đây trên nền ngôi đền cũ, một ngôi đền mới mang đậm dáng nét ngôi nhà sàn truyền thống của người Thái đã dựng lên khang trang giữa định Pu Pỏm khóang đạt, thênh thang. Toàn bộ cấu trúc đền với cầu thang lên xuống, hoa văn dọc các lan can đều gợi cho đồng bào cảm giác thân thuộc và gần gũi. Trước sân, hướng vào mặt chính đền là chín con trâu trắng (Quái Mè Hảo) đắp bằng xi măng nằm phủ phục. Nôi thất đền bằng các vật liệu hiện đại nhưng vẫn giữ nguyên cách bài trí chính của nhà sàn. Các bàn thờ, đồ tế khí giản đơn nhưng trang trọng. Trước mặt đền là cánh đồng của xã Châu Kim rông mênh mông với dòng Nậm Giải uốn quanh từ chân đỉnh Pú Chờ Nhàng. Đền tựa lưng vào núi Tèn Cắng, sau nữa là dãy Sắn Nộc Yêng mênh mông, sững sững xa mờ. Ông Hà Đình Quỳ, người bản Piếng Chào, đang tạm coi sóc ngôi đền kể với chúng tôi rằng: Vào cữ cuối tháng âm lịch, các cụ vẫn thường hay "về" xem con cháu dựng lại đền lắm. Đêm khuya nghe vọng quanh đền rõ cả tiếng thổi lửa, tiếng vó ngựa lúc mờ lúc tỏ. Tựa như các cụ mừng vui vì con cháu vẫn nhớ người xưa...
 |
Temple à neuf chambres. |
Le festival est éblouissant.
Traditionnellement, chaque fête comprenait une offrande indispensable : un buffle n’ayant jamais servi au labour et ne présentant aucun défaut physique. De plus, chaque village offrait neuf porcelets, quatre-vingt-dix poussins et quatre-vingt-dix portions de poisson de rivière grillé. De nos jours, par souci d’authenticité, les offrandes sont moins nombreuses qu’autrefois, mais tous les détails, même les plus infimes, nécessaires à la fête sont toujours respectés.
Le jour convenu, le chef du village rassemble les anciens, les dignitaires et les jeunes hommes des neuf villages pour apporter les offrandes. Ces offrandes, apportées par les jeunes hommes de chaque village, comprennent du poisson, du poulet, du porc, du vin et du buffle. Le cortège est mené par le chef du village, suivi des anciens, des dignitaires et des offrandes, puis du baigneur de buffles, du chaman du village, des jeunes femmes et enfin des participants aux festivités. Le cortège serpente à travers les hameaux, les villages, les ruisseaux et les ravins, en direction du temple. À leur arrivée, chaque village répartit ses offrandes et les dépose dans l'espace qui lui est réservé. Là, neuf plateaux de bambou, neuf plateformes de roseaux et trois plateaux de bois (sauf pour Muong Ton, qui en possède cinq) sont déjà préparés. Les plateformes sont disposées sur quatre niveaux. Au centre de chaque plateforme se trouve une jarre de vin de riz dans laquelle sont déjà insérées neuf pailles de bambou.
Les Thaïlandais croient que le chemin vers Muong Pha (le Royaume Céleste), demeure du Roi Céleste et de Tao Lo Y, est jalonné de nombreux points de contrôle. À chaque point de contrôle, un sacrifice doit être offert à la divinité protectrice. C'est pourquoi, le premier jour, seuls du poisson, du poulet et du porc sont offerts. Le deuxième jour, ils accomplissent la cérémonie du « Hap Quai » (le sacrifice du buffle) avant d'immoler l'animal. Lors de cette cérémonie, le chaman principal, accompagné du chef du village, de l'ancien et d'autres anciens, fait trois fois le tour du buffle du village, torches à la main, pour signifier leur accord pour l'offrande. Ensuite, l'ancien du village conduit le buffle jusqu'à la rive de la rivière Ta Tao pour le baigner, en l'aspergeant d'eau à neuf reprises de manière symbolique, puis le mène dans une direction différente vers le temple. Une fois le buffle attaché au « lac quai » (poteau d'attache), devant lequel se dresse un banian appartenant à chaque village, l'ancien du village brandit un couteau et tranche symboliquement le cou de l'animal. La viande de buffle abattue est ensuite placée sur la plateforme la plus élevée de l'espace d'offrande. Le chaman poursuit le rituel du « Hắp Quái » jusqu'au troisième jour. Après la cérémonie, la viande est préparée sur place et partagée équitablement entre tous les participants. Les restes sont soit laissés sur place, soit jetés dans le ruisseau ; il est interdit d'en emporter.
La cérémonie solennelle s'acheva, laissant place aux festivités joyeuses et animées du festival. Un concours de tir à l'arbalète opposa neuf jeunes hommes de chaque village. La cible se trouvait à vingt pas. Parmi les prix figuraient des tissus de brocart tissés à la main, des étuis à cigarettes en argent et des boîtes à bétel en cuir. D'autres compétitions, telles que le tir à la corde, la lutte traditionnelle, la danse autour d'un poteau de bambou, les danses en cercle et le lancer de balle, attirèrent également de nombreux jeunes gens. Mais les chants et spectacles romantiques, comme le xuoi, le lam et le nhuon, furent les plus remarquables. Ces chants souhaitaient non seulement longue vie au chef du village, paix et bonheur aux neuf villages et dix hameaux, mais servaient aussi de chants d'amour et de chansons de cour. Les festivités ne se limitaient pas au temple, mais s'étendaient aux villages voisins et se poursuivaient jusqu'à l'aube. Les paroles des « hắp bảo khéo » (chants d'amour interprétés par de jeunes gens) sont simples et pourtant d'une grande poésie : « Je souhaite recueillir la rosée au Temple du Buffle pour que les roseaux soient emportés par le vent / Je souhaite épouser les belles Mường Nọc, célèbres dans les neuf villages. » Le festival est terminé, mais ces chants semblent encore résonner dans les neuf villages et les dix districts, rapprochant Mường Chừn et Mường Quáng et embellissant Mường Chón et Mường Chòng. Nous nous retrouverons l'année prochaine au festival du Temple des Neuf Salles. Le 14 juin prochain, je vous invite à vous joindre à nous pour ce festival, qui se tiendra à la source de la rivière Nậm Giải, dans l'ouest de la province de Nghệ An.
Actualités et articles connexes :
Tran Hai-My Ha
