Temple sacré à neuf pièces
Le temple à neuf chambres, passé et présent
Avant le XVIIIe siècle, le temple aux Neuf Salles se dressait au sommet du Pú Chò Nhàng (à plus de 350 mètres d'altitude), au nord-ouest de Mường Tôn (à plus de 2 km du village de Khoẳng-Châu Kim). Lors d'une fête, alors qu'on baignait les buffles à Bắng Cọc, sur la portion de la rivière Nậm Giải traversant le village de Khoẳng, de sombres nuages s'amoncelèrent et un vent violent se leva. Un dragon apparut et emporta la bufflonne blanche de Mường Tôn. Le chef de Mường, y voyant un mauvais présage, ordonna à ses habitants de sacrifier l'animal et d'accomplir un rituel pour demander au ciel, à Bouddha et aux ancêtres la permission de reconstruire le temple ailleurs. Ensuite, un corbeau à cou blanc est venu et a ramassé un morceau d'os de buffle du vieux temple (Pú Chò Nhàng), est retourné en volant et l'a déposé sur une petite colline au sud de Mường Tôn appelée Pú Pỏm.
Au début du XXe siècle, en 1927, deuxième année du règne de l'empereur Bảo Đại, le préfet de Quỳ Châu, Sầm Văn Hiên, ordonna aux villageois de récolter du bois de fer et de le rassembler sur les rives du fleuve près du village de Piếng Pần (aujourd'hui intégré au district de Châu Thắng, province de Quỳ Châu). Des artisans qualifiés des villages environnants vinrent ensuite sculpter les éléments de base, les transportèrent par voie fluviale jusqu'au quai de Tà Tạo, puis les acheminèrent jusqu'au sommet du mont Pú Pỏm pour y construire le temple. Dès lors, de grandes fêtes furent organisées chaque année. Selon Lô Khánh Xuyên, pédagogue chevronné et ancien directeur du département de l'Éducation du district, chaque festival était, à cette époque, l'occasion pour la population d'exprimer son respect pour ses ancêtres, mais aussi de s'adonner à des jeux folkloriques uniques : « Quoi de plus amusant que le "tập xạp" et le "vít luống" (sauts au perche en bambou et lancer de balle) ? » Les sons des tambours et des gongs, ainsi que les acclamations de la foule, résonnaient pendant plusieurs jours lors des cérémonies. Mais auparavant, durant les six jours de festivités, aucun tambour ni gong n'était autorisé. À la levée de cette interdiction, la foule laissait éclater sa joie, annonçant le retour des esprits du village. Cette tradition se perpétua pendant de nombreuses années, jusqu'en 1972, date à laquelle, en raison du contexte historique de l'époque, le toit en tôle ondulée du temple fut démonté et réutilisé pour couvrir un magasin coopératif. La charpente se détériora progressivement, ne laissant subsister que les fondations érodées.
Afin de répondre aux besoins spirituels de la population et de faire revivre une fête majeure et unique de l'ethnie thaï dans l'ouest du pays, le Comité populaire du district de Que Phong a décidé, fin 2003, d'entreprendre la construction et la rénovation du Temple des Neuf Salles. En juin 2006, la première édition de la fête a eu lieu, plus de trente ans après la dernière. Désormais, sur l'emplacement de l'ancien temple, un nouveau temple, rappelant fortement les maisons sur pilotis traditionnelles thaï, a été érigé dans le hameau spacieux et ouvert de Pu Pom. L'ensemble de la structure, avec ses escaliers et les motifs ornant les balustrades, inspire un sentiment de familiarité et de proximité. Devant l'entrée principale, face au temple, se dressent neuf buffles blancs (Quai Me Hao) en ciment, couchés à plat ventre. L'intérieur du temple utilise des matériaux modernes tout en conservant l'agencement général de la maison sur pilotis. Les autels et les objets rituels, d'une simplicité empreinte de dignité, complètent l'ensemble. Devant le temple s'étendent les vastes champs de la commune de Chau Kim, traversés par la rivière Nam Giai qui serpente depuis le pied du pic Pu Cho Nhang. Le temple est niché contre le mont Ten Cang, et plus loin encore se dresse l'immense, lointaine et majestueuse chaîne de montagnes San Noc Yeng. M. Ha Dinh Quy, un habitant du village de Pieng Chao qui assure temporairement la gestion du temple, nous a confié : « Vers la fin du mois lunaire, les ancêtres "reviennent" souvent observer leurs descendants reconstruire le temple. Tard dans la nuit, le crépitement du feu et le bruit des sabots de chevaux, tantôt faibles, tantôt distincts, résonnent autour du temple. C'est comme si les ancêtres étaient heureux de savoir que leurs descendants se souviennent encore d'eux… »
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Temple à neuf chambres. |
Le festival est éblouissant.
Traditionnellement, chaque fête comprenait une offrande indispensable : un buffle n’ayant jamais servi au labour et ne présentant aucun défaut physique. De plus, chaque village offrait neuf porcelets, quatre-vingt-dix poussins et quatre-vingt-dix portions de poisson de rivière grillé. De nos jours, par souci d’authenticité, les offrandes sont moins nombreuses qu’autrefois, mais tous les détails, même les plus infimes, nécessaires à la fête sont toujours respectés.
Le jour convenu, le chef du village rassemble les anciens, les dignitaires et les jeunes hommes des neuf villages pour apporter les offrandes. Ces offrandes, apportées par les jeunes hommes de chaque village, comprennent du poisson, du poulet, du porc, du vin et du buffle. Le cortège est mené par le chef du village, suivi des anciens, des dignitaires et des offrandes, puis du baigneur de buffles, du chaman du village, des jeunes femmes et enfin des participants aux festivités. Le cortège serpente à travers les hameaux, les villages, les ruisseaux et les ravins, en direction du temple. À leur arrivée, chaque village répartit ses offrandes et les dépose dans l'espace qui lui est réservé. Là, neuf plateaux de bambou, neuf plateformes de roseaux et trois plateaux de bois (sauf pour Muong Ton, qui en possède cinq) sont déjà préparés. Les plateformes sont disposées sur quatre niveaux. Au centre de chaque plateforme se trouve une jarre de vin de riz dans laquelle sont déjà insérées neuf pailles de bambou.
Les Thaïlandais croient que le chemin vers Muong Pha (le Royaume Céleste), demeure du Roi Céleste et de Tao Lo Y, est jalonné de nombreux points de contrôle. À chaque point de contrôle, un sacrifice doit être offert à la divinité protectrice. C'est pourquoi, le premier jour, seuls du poisson, du poulet et du porc sont offerts. Le deuxième jour, ils accomplissent la cérémonie du « Hap Quai » (le sacrifice du buffle) avant d'immoler l'animal. Lors de cette cérémonie, le chaman principal, accompagné du chef du village, de l'ancien et d'autres anciens, fait trois fois le tour du buffle du village, torches à la main, pour signifier leur accord pour l'offrande. Ensuite, l'ancien du village conduit le buffle jusqu'à la rive de la rivière Ta Tao pour le baigner, en l'aspergeant d'eau à neuf reprises de manière symbolique, puis le mène dans une direction différente vers le temple. Une fois le buffle attaché au « lac quai » (poteau d'attache), devant lequel se dresse un banian appartenant à chaque village, l'ancien du village brandit un couteau et tranche symboliquement le cou de l'animal. La viande de buffle abattue est ensuite placée sur la plateforme la plus élevée de l'espace d'offrande. Le chaman poursuit le rituel du « Hắp Quái » jusqu'au troisième jour. Après la cérémonie, la viande est préparée sur place et partagée équitablement entre tous les participants. Les restes sont soit laissés sur place, soit jetés dans le ruisseau ; il est interdit d'en emporter.
La cérémonie solennelle s'acheva, laissant place aux festivités joyeuses et animées du festival. Un concours de tir à l'arbalète opposa neuf jeunes hommes de chaque village. La cible se trouvait à vingt pas. Parmi les prix figuraient des tissus de brocart tissés à la main, des étuis à cigarettes en argent et des boîtes à bétel en cuir. D'autres compétitions, telles que le tir à la corde, la lutte traditionnelle, la danse autour d'un poteau de bambou, les danses en cercle et le lancer de balle, attirèrent également de nombreux jeunes gens. Mais les chants et spectacles romantiques, comme le xuoi, le lam et le nhuon, furent les plus remarquables. Ces chants souhaitaient non seulement longue vie au chef du village, paix et bonheur aux neuf villages et dix hameaux, mais servaient aussi de chants d'amour et de chansons de cour. Les festivités ne se limitaient pas au temple, mais s'étendaient aux villages voisins et se poursuivaient jusqu'à l'aube. Les paroles des « hắp bảo khéo » (chants d'amour interprétés par de jeunes gens) sont simples et pourtant d'une grande poésie : « Je souhaite recueillir la rosée au Temple du Buffle pour que les roseaux soient emportés par le vent / Je souhaite épouser les belles Mường Nọc, célèbres dans les neuf villages. » Le festival est terminé, mais ces chants semblent encore résonner dans les neuf villages et les dix districts, rapprochant Mường Chừn et Mường Quáng et embellissant Mường Chón et Mường Chòng. Nous nous retrouverons l'année prochaine au festival du Temple des Neuf Salles. Le 14 juin prochain, je vous invite à vous joindre à nous pour ce festival, qui se tiendra à la source de la rivière Nậm Giải, dans l'ouest de la province de Nghệ An.
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