La famille Li vénère les tambours sacrés.

(Baonghean) - À Nghệ An, les Hmong constituent la communauté minoritaire la plus nombreuse, concentrée dans le district montagneux de Ky Son. À l'époque féodale, ils disposaient de leurs propres districts et étaient moins influencés par les Thaï. De ce fait, les Hmong possèdent de nombreuses coutumes uniques, rarement rencontrées dans d'autres communautés, notamment la tradition du culte du tambour du clan Li...

Pour de nombreuses communautés, le tambour, avant de devenir l'instrument de musique que nous connaissons aujourd'hui, était à l'origine un objet sacré. On pense souvent aux tambours de bronze lors des fêtes des récoltes ou autres célébrations de la vie culturelle moderne. Mais rares sont les communautés qui le considèrent comme un objet de vénération, comme chez les Hmong, et plus particulièrement au sein du clan Li.

Le tambour de M. Li Thai Co existe depuis de nombreuses décennies.

Il convient également de préciser que, chez les Hmong, chaque clan possède ses propres tabous. On retrouve cette coutume chez les Thaï et les Khmu, mais avec des différences fondamentales. Nous reviendrons certainement sur ce sujet dans de futurs articles, car il s'agit d'un aspect fascinant de la culture Hmong, et plus particulièrement de celle des Hmong de Nghệ An.

La famille Li est largement répandue dans les communes de Muong Long et Huoi Tu (district de Ky Son). Cependant, lors de l'exode rural, une partie du peuple Hmong s'est installée dans le village de Hop Thanh (très peu de villages Hmong portent ce nom), dans la commune de Xa Luong, district de Tuong Duong. On y trouve 25 foyers abritant la famille Li. Début avril 2014, le village a reçu le label de Village Culturel. Il a perpétué ses coutumes, adaptées à ce nouveau mode de vie. Les cochons ne sont plus en liberté afin de préserver l'environnement. Les buffles et les vaches sont rassemblés en troupeaux pour éviter d'endommager les cultures.

Dans le village, seule la maison de M. Li Thai Co (72 ans) possède encore un tambour trônant fièrement sur les poutres. C'est considéré comme l'emplacement le plus élevé et le plus important de la maison. M. Li Nhia Ho, le frère cadet de M. Li Thai Co, raconte que le tambour était généralement réservé à la maison familiale. Il se souvient : « À l'époque, lorsque mon frère Li Thai Co a eu 15 ou 16 ans, en âge de se marier, nos parents ont dû lui fabriquer un tambour. » M. Li Nhia Ho explique que c'était une coutume du clan Tu. Le tambour, placé sur les poutres, n'était descendu que lorsqu'un villageois décédait et qu'on l'empruntait. La famille de M. Li Thai Co a dû le remplacer deux fois, et il ne compte plus le nombre de fois où la peau a été recouverte, tant les villageois l'ont emprunté !

Chez les Li, la coutume de vénérer le tambour est la suivante : à la fin de l’année, le foyer possédant le tambour, généralement celui du chef de clan, sacrifie un poulet en offrande au tambour. Une bouteille de vin est également offerte. Le chef de foyer allume neuf bâtonnets d’encens et récite une prière : « Douze mois se sont écoulés, une année s’achève ; que la maladie nous quitte et que prospérité, chaleur et santé nous accompagnent. » Le tambour n’est vénéré qu’une fois par an, ce qui constitue un rituel annuel rare chez les Hmong.

Concernant cette coutume de culte, M. Li Tong Khu (42 ans), habitant du village de Hop Thanh, raconte une histoire : il y a longtemps, lorsque l’ancêtre de la famille Li mourut, il n’avait plus d’endroit où construire une maison, cultiver des champs ni élever des buffles et des vaches. Il dut retourner auprès de ses descendants pour y trouver refuge. Avant son départ, il leur apparut en rêve et leur demanda de fabriquer un tambour qui lui servirait d’abri. Devenu un être du passé, il ne pouvait plus demeurer chez lui comme un vivant. La famille suivit ses instructions, alla chercher du bon bois dans la forêt, le creusa et en recouvrit les deux extrémités de peau de vache pour fabriquer un tambour. Depuis lors, ce tambour est vénéré aux côtés du défunt et est considéré comme l’ancêtre de la famille Li.

Objet sacré, le tambour est précieusement conservé par la famille Li. Il repose sur les poutres presque toute l'année. Lorsqu'un membre de la communauté décède, la famille vient l'emprunter. Elle descend le tambour pour une cérémonie de prière, puis le frappe trois fois (neuf coups) si le défunt était un homme, ou trois fois (sept coups) si c'était une femme. La prière dit : « Aujourd'hui, quelqu'un vient demander à servir quelqu'un. En partant, emporte avec toi tout mal et toute souffrance. À ton retour, apporte prospérité et bonheur. » Si la personne qui remet le tambour ignore le sexe du défunt, elle le frappe simplement trois fois avant de le remettre à la personne qui l'emprunte.

Non seulement chez les Li, mais aussi dans les villages Hmong de Nghệ An, les tambours ne résonnent qu'à l'occasion des funérailles. Lorsqu'un membre de la communauté décède, les tambours annoncent la triste nouvelle aux villageois. À l'instar du son de la flûte, ils accompagnent le défunt lors des repas, accueillent les personnes en deuil et l'aident à monter à cheval pour rejoindre le ciel.

Chez les Hmong, il existe une règle selon laquelle les tâches consistant à descendre le tambour, à le transporter et à en jouer sont exclusivement réservées aux hommes. Les femmes n'ont même pas le droit de le toucher. La personne qui accomplit la cérémonie de descente et de transport du tambour doit être expérimentée et mature.

Texte et photos :Huu Vi