Leçon 2 : Le festival du temple des neuf salles et le « signal » de Xang Khan
Le groupe ethnique thaïlandais représente la plus grande proportion de toutes les minorités ethniques résidant à Nghe An ; en même temps, c'est aussi un groupe ethnique qui préserve et restaure encore de nombreuses caractéristiques culturelles avec de fortes valeurs identitaires traditionnelles, typiquement la restauration du temple à neuf pièces associée à la restauration du festival.
Selon la légende, le temple des Neuf Salles fut construit au XIVe siècle sur la montagne Pu Cho Nhang (village de Khoang - Chau Kim - Que Phong) pour vénérer Then Pha (le ciel), Nang Xi Da (la fille du ciel) et Tao Lo Y, fondateur du village et fondateur des Muong. Nommé Ten Xo Quai (temple Hien Trau), car il compte neuf salles, il est aussi appelé Ten Cau Hoong (temple des Neuf Salles).
Les Thaïlandais de Que Phong se transmettent encore une histoire ancienne : alors que les habitants de neuf villages et de dix Muongs célébraient une fête pour vénérer le ciel, un dragon surgit et emporta le buffle blanc de Muong Ton. Voyant un mauvais présage, Tao Muong ordonna immédiatement l'abattage du buffle lors d'une cérémonie, priant le ciel, les dieux et les ancêtres de déplacer le temple. À cet instant, un corbeau à cou blanc arriva, ramassa un morceau d'os de buffle et s'envola, le laissant tomber sur une petite colline au sud de Muong Ton, également appelée Pu Cam (Montagne Dorée), communément appelée Pu Quai (Montagne du Buffle), aujourd'hui située dans le village de Pieng Chao, commune de Chau Kim (Que Phong).
Neuf villages et dix villages sont venus au Temple des Neuf Pièces pour effectuer une cérémonie d'adoration du Ciel.
Autrefois, le festival du Temple des Neuf Salles se tenait tous les trois ans, au huitième mois lunaire. C'était l'occasion pour les habitants de neuf villages et de dix Muongs de retourner sur leurs terres ancestrales pour célébrer une cérémonie afin de vénérer le ciel, de vénérer leurs ancêtres et de prier pour un temps favorable et de bonnes récoltes. Au fil des aléas de l'histoire, le Temple des Neuf Salles s'est dégradé et endommagé de plus en plus, et le festival et les croyances ont progressivement disparu. Cependant, dans l'esprit du groupe ethnique thaïlandais du nord-ouest de Nghe An, le temple du mont Pu Cam existe toujours et sa restauration est devenue un souhait ardent. Ce souhait s'est réalisé en 2004, lorsque le Temple des Neuf Salles a été restauré pour inclure neuf salles, dont une salle de culte de deux pièces (une pour l'Oncle Ho et une pour Bouddha). Deux ans plus tard (2006), le Festival du Temple des Neuf Chambres a été rétabli à grande échelle et est devenu depuis une fête traditionnelle qui se déroule chaque année au milieu du deuxième mois lunaire. Il permet aux habitants de se souvenir de leurs ancêtres et de leurs origines, et constitue également une occasion de divertissement printanier, préparant mentalement la nouvelle saison de production. En 2008, le Temple des Neuf Chambres a été reconnu comme vestige culturel par le Comité populaire provincial.
Le point culminant du Festival du Temple des Neuf Chambres est la cérémonie d'offrande du buffle. Après avoir été amené au quai de la rivière Ta Tao (quai Quan) pour se baigner, le buffle est conduit en procession jusqu'à la cour du temple. Le buffle est attaché fermement autour d'un poteau en bois, et garçons et filles dansent autour au rythme des gongs et des cymbales, de plus en plus forts. La cérémonie d'abattage du buffle se déroule sous les acclamations de tous les participants. Après l'abattage, la viande est découpée et partagée entre les Muongs pour la cérémonie. Dans chaque chambre du temple, lorsque la chamane accomplit la cérémonie, elle est généralement suivie de six à huit filles qui chantent le chant d'accompagnement, racontant le voyage vers Muong Troi, qui comprend des voies fluviales et terrestres. Lorsque le chaman arrive au lieu de navigation, les jeunes filles chantent « Hap Thap Nhua », qui signifie pousser la barque, et lorsqu'elles atteignent la demeure du roi, elles chantent « Chua Phua », qui signifie s'incliner devant le roi. La cérémonie se déroule dans une atmosphère sacrée, où tous les participants prient respectueusement pour la paix et la prospérité. À la fin de la cérémonie, tous se joignent joyeusement au festival. Ce fut un programme d'échange culturel et artistique unique, ponctué du son vibrant des gongs, des mélodies Nhuon et Xuoi, des mélodies charmantes Xoe et de la gracieuse et rythmée danse du bambou. Ensuite, des jeunes filles thaïlandaises de neuf villages et de dix Muongs ont présenté des costumes traditionnels. Avec leurs pas rythmés et gracieux et leur silhouette harmonieuse, ces jeunes filles thaïlandaises du nord-ouest de Nghe An ont contribué à honorer la beauté harmonieuse, discrète et non moins délicate des costumes transmis de génération en génération par leurs ancêtres. À l'extérieur, le campement était animé, avec des jeux et sports traditionnels tels que le tir à la corde, la lutte, le lancer de bâtons, la sculpture de lits, le tir à l'arbalète et la dégustation d'alcool de riz, attirant des milliers de personnes venues applaudir. Lors du Festival du Temple des Neuf Salles, on pouvait également déguster des produits aux riches saveurs des montagnes et des forêts, confectionnés par les mains expertes des femmes thaïlandaises, comme le riz au bambou, la saucisse mooc et la viande grillée…
On peut dire que le Festival du Temple des Neuf Chambres offre au district de Que Phong une occasion idéale de promouvoir l'éducation traditionnelle, notamment auprès des jeunes générations. Il répond également aux besoins spirituels et religieux de toutes les couches de la population. De plus, il contribue significativement à la préservation de l'identité culturelle et à la promotion du potentiel touristique du district en particulier et de la région montagneuse du nord-ouest de Nghe An en général. Grâce à cela, Que Phong multiplie les occasions d'échanges culturels, renforce la solidarité entre les groupes ethniques et tisse des liens d'amitié.
Quant au festival Xang Khan, il s'agit d'une croyance spirituelle propre au groupe ethnique thaïlandais. C'est l'occasion pour les villageois de remercier les chamans pour leurs efforts, ceux qui relient la vie réelle du village à la vie spirituelle, là où vivent le dieu de la rivière, le dieu de la montagne, le dieu de la forêt et les ancêtres. En général, le festival Xang Khan a lieu tous les trois à cinq ans, au début du printemps. Lorsque les grains de riz sont dans le grenier, que le temps est chaud et que tout pousse, les chamans choisissent un jour et un mois propices pour célébrer le festival. Le festival Xang Khan se déroule généralement chez le chaman le plus prestigieux du village, appelé maître chaman. Quelques jours avant le festival, garçons et filles du village viennent chez le chaman pour l'aider à finaliser les préparatifs. Ils pilent le riz, battent des tambours, fabriquent des gongs, sculptent des rangées qui résonnent à travers les montagnes, les rivières et les ruisseaux pour annoncer aux dieux et aux ancêtres que le village est sur le point d'organiser une fête. Partout où résonnaient les sons des tambours et des gongs, les gens venaient se joindre à la fête.
Lors d'une cérémonie, au milieu de la maison du chaman, on dresse un arbre à fleurs en bambou ou en roseau appelé « xang tan » (semblable à l'arbre « neu » des Kinh). Autour de celui-ci sont sculptées et suspendues de nombreuses fleurs et produits forestiers (oiseaux, poissons, riz, etc.) en papier ou en bois. Une fois le « xang tan » prêt, chaque chaman en costume traditionnel ouvre la cérémonie en ouvrant la jarre de vin de riz. Le chaman tient un éventail à la main, coiffé d'un turban et procède à l'offrande. Lors de la cérémonie du « xang khan », les offrandes du chaman servent à louer et à exprimer la gratitude des villageois envers les dieux et les ancêtres qui ont donné aux gens eau, arbres, produits et soleil, et leur ont appris à guérir et à sauver les êtres humains. Pendant que le chaman accomplit la cérémonie, tous les participants jouent du gong, soufflent dans des flûtes et des flûtes, et chantent des chants traditionnels thaïlandais (khap, lam, nhuon). Puis, main dans la main, les bras écartés, se joignant à la danse rythmée et gracieuse du Lam Vong autour de l'arbre gas tan. À la fin de la fête, l'hôte cueillait chaque fleur et chaque produit attaché à l'arbre gas tan et les offrait à tous, symbolisant la chance et la prospérité à venir. Des anciens des districts de Tuong Duong et de Ky Son, connaisseurs de la culture thaïlandaise, ont ajouté qu'après la cérémonie du gas khan chez le maître, tous se sont alignés en procession à travers le village, franchissant les portes de chaque maison pour apporter joie et chance à toutes les familles et à tous les villages.
On constate que les croyances liées au festival Xang Khan des Thaïlandais trouvent leur origine dans le concept d'animisme (toutes choses ont une âme) et témoignent de l'esprit de solidarité et d'attachement entre les membres de la communauté. Cependant, pour diverses raisons (tant objectives que subjectives), le festival Xang Khan a progressivement disparu des villages thaïlandais au cours des 30 à 40 dernières années. Il n'existe plus que dans la mémoire des anciens et est occasionnellement recréé lors de représentations théâtrales. Récemment, conscientes du rôle du festival Xang Khan dans la vie culturelle et spirituelle des Thaïlandais, certaines localités ont eu l'idée de le restaurer. Le district de Ky Son met actuellement en place un projet de « Préservation et développement des valeurs culturelles associées au développement touristique ». L'un des objectifs importants de ce projet est de donner la priorité à la recherche sur la restauration des fêtes traditionnelles des groupes ethniques, dont le festival Xang Khan des Thaïlandais.
Dans le cadre de ce projet, de 2010 à aujourd'hui, les Thaïlandais du village de Na, commune de Huu Lap (Ky Son), ont organisé le festival Xang Khan à deux reprises. M. Vi Dinh Toi, qui a joué le rôle de chaman lors de ces deux événements, a déclaré : « Je ne possède aucun document expliquant comment célébrer le Xang Khan, mais quand j'étais jeune, je suivais souvent les chamans lors de la cérémonie, et je m'en souviens encore très bien. J'ai constaté, lors de ces deux événements, que les habitants du village de Na ont réagi avec beaucoup de joie et d'enthousiasme, et que la solidarité du village était encore plus forte… ». Outre le district de Ky Son, nous avons appris que les districts de Quy Hop, Quy Chau et Que Phong mènent actuellement des actions de collecte et de recherche pour restaurer le festival Xang Khan. C'est un signe très encourageant pour les Thaïlandais, car ils ont l'occasion de retrouver un élément culturel et religieux unique qui semblait autrefois perdu.
Cong Kien
