Musique instrumentale hmong - Partie 2 : Légendes intéressantes

>> Leçon 1 : Instruments de musique de la Grande Forêt

Tra Kenh (Khen)

L'harmonica (khen) est l'instrument de musique le plus populaire chez les Hmong. Savoir en jouer est un critère de choix pour les jeunes filles, si bien que presque tous les jeunes hommes apprennent à en jouer avant d'atteindre l'âge adulte. S'ils n'ont pas les moyens d'en acheter un, ils s'en prêtent un ou s'entraînent ensemble.

Le son de la flûte au printemps. Photo gracieusement fournie par Dinh Tuan.

Selon M. Va Phai Tenh, ancien secrétaire du Parti de la commune de Muong Long, district de Ky Son, les Hmong de Nghe An racontent l'histoire de la flûte hmong : « Il était une fois une famille où la mère décéda, et pour une raison inconnue, elle ne fut pas enterrée. Les six enfants, le cœur brisé, pleurèrent amèrement jour et nuit, jusqu'à épuisement de leurs larmes et enrouement, sans parvenir à apaiser leur chagrin. Quelqu'un leur conseilla alors : « Si vous ne pouvez plus pleurer parce que votre gorge est enrouée, fabriquez une flûte et jouez-en au lieu de pleurer. » » Alors, les six frères et sœurs fabriquèrent six flûtes et en jouèrent pour exprimer leur amour à leur mère et lui parler de sa bonté envers ses enfants et petits-enfants. Mais jouer des flûtes si longtemps les épuisa, et ils tombèrent malades. L'un après l'autre, ils tombèrent malades ; il était impossible pour les six frères et sœurs de jouer ensemble pour exprimer leur dévotion filiale à leur mère. Ils prirent alors une calebasse séchée, y creusèrent six trous, y insérèrent six flûtes, et coupèrent le pédoncule de la calebasse pour en faire un embout. Ainsi, une seule personne était nécessaire pour jouer. Elle pouvait encore prononcer les paroles des six frères. Et après quelques mélodies de flûte, comme si elle comprenait la piété filiale de ses enfants, la mère fut emmenée pour être enterrée afin qu'elle puisse reposer en paix. Depuis lors, le peuple Hmong a pour coutume de jouer de la flûte lorsqu'une personne décède afin que le défunt puisse rapidement retourner auprès de ses ancêtres.

À Nghe An, il existe aussi une histoire transmise de génération en génération à propos d'un homme Hmong qui a utilisé sa flûte pour sauver sa femme. L'histoire raconte :

« Le vieux Ba Su et Y Don étaient mari et femme, vivant heureux et complices. Un jour, Ba Su partit aux champs et, à son retour, Y Don fut enlevée par un tigre. À cette nouvelle, Ba Su voulut s'enfoncer dans la forêt pour tuer le tigre et sauver sa femme. Mais, se sachant trop faible pour vaincre l'animal, il s'entraîna sans relâche aux arts martiaux et reçut une précieuse épée des anciens du village. Une fois fort et son maniement de l'épée parfait, confiant en sa force, il partit dans la forêt à la recherche du tigre. L'épée précieuse à la main et sa flûte sur le dos, il parcourut forêts et montagnes, grottes et cavernes, voyageant le jour et se reposant la nuit. Chaque soir, il sortait sa flûte et jouait les airs qu'il avait joués pour Y Don, comme pour se remémorer l'époque de leur amour passionné. À chaque fois, ses jambes semblaient plus fortes, sa vue plus perçante et son ouïe plus fine. »

Un jour, alors qu'il jouait de la flûte, il entendit soudain un léger bruissement, comme le vent dans les feuilles. En regardant de plus près, il aperçut un tigre. Il s'apprêtait à frapper avec son épée, mais le tigre s'écria : « Je suis Y Dơn, ta femme. Le tigre gris m'a capturée et m'a forcée à porter cette peau. Ce tigre va bientôt revenir ; fais attention et prends tes précautions. Il est très féroce ! » Et en effet, le tigre revint. Attiré par l'odeur de la chair étrangère, ses yeux s'écarquillèrent et il se jeta sur Già Ba Sử. Le tigre et l'homme luttèrent longuement. Encouragé par Y Dơn, il finit par tuer le féroce tigre. Mais comment allait-il faire pour enlever la peau de tigre de Y Dơn ? Par amour pour sa femme, il prit sa flûte et se mit à jouer. La mélodie de la flûte était pleine d'affection et d'amour ; plus il jouait, plus elle devenait envoûtante, comme la voix de son cœur murmurant à sa bien-aimée. Soudain, la peau de tigre disparut, révélant la belle, vertueuse, douce et gracieuse Y Dơn. Le couple retourna joyeusement à son village et, dès lors, ils vécurent ensemble avec encore plus d'amour et de bonheur, entourés de nombreux enfants et petits-enfants, leur nombre grandissant comme une ruche dans la forêt.

Tortue mâle

En langue hmong, les tambours sont appelés « tortues ». Bien que rarement utilisés, ils occupent une place essentielle dans la vie spirituelle des Hmong. On ne joue du tambour qu'à l'occasion d'un décès. Certaines familles Hmong fabriquent des tambours pour un usage permanent, tandis que d'autres ne les produisent que lors de décès. La fabrication des tambours se fait en forêt, et le processus est relativement simple. Un morceau de tronc d'arbre sec creusé et deux peaux de vache suffisent. Les Hmong ramassent les troncs d'arbres secs lors de leurs sorties en forêt ou de leurs travaux des champs ; lorsqu'ils abattent une vache, ils font sécher la peau pour la conserver. Si la fabrication du tambour est aisée, le rituel de son accueil est en revanche élaboré et complexe. On lui donne d'abord un nom, puis, une fois à la maison, on accomplit des rituels de bienvenue, notamment l'invocation de l'esprit du tambour (chí mủa) et l'interprétation de trois airs de flûte de bienvenue (chí đùa).

Le tambour ne peut être utilisé qu'après avoir effectué toutes les étapes nécessaires. Au lieu de le poser sur un support ou de le suspendre, il faut lui aménager un emplacement spécifique. Trois petits poteaux en bambou ou en bois, d'environ 3 mètres de long, sont attachés ensemble à leurs extrémités, et leurs trois pieds sont écartés selon trois angles différents. Ainsi, l'espace sous les pieds est suffisamment large et haut pour que le joueur d'harmonica puisse se déplacer et danser sous le tambour et les pieds du support sans que l'instrument ne se coince.

Le tambour sacré de la famille Ly dans le village de Hop Thanh, commune de Xa Luong (district de Tuong Duong). Photo : Huu Vi

Thé Blồng, Thé Gò dở (flûte 3 trous)

On l'appelle Trà Blồng car le son, lorsqu'on en joue, ressemble à celui d'une trompette en feuille : il résonne loin mais sonne rauque. La tête et l'embouchure de la flûte sont également fabriquées comme celles d'une flûte traversière (trà liến dồ). La flûte est faite d'un seul petit morceau de bambou.

La flûte à trois trous n'a pas de répertoire propre, mais elle peut jouer des mélodies similaires à celles des flûtes en feuilles ou des flûtes verticales. De nos jours, elle est rarement utilisée. Cela s'explique peut-être par le fait que les feuilles sont plus faciles à trouver et offrent les mêmes possibilités musicales, tandis que la fabrication de la flûte à trois trous exige du temps et des efforts pour se procurer du bambou et des roseaux. Cette facilité d'utilisation a-t-elle conduit à la disparition progressive de la flûte en feuilles au profit de la flûte verticale ? Par ailleurs, selon certains anciens, les Hmong jouent rarement de la flûte à trois trous dans leurs villages et évitent d'en jouer la nuit, ce qui explique sa popularité décroissante.

Partager le butin

Il s'agit d'un anneau en acier, de la taille d'une baguette chinoise, muni d'un manche en aluminium ou d'un anneau en acier plié et courbé, évoquant un manche de couteau. Durant la cérémonie, le chaman récite, chante et psalmodie en agitant l'anneau pour marquer le rythme. Lorsqu'il le soulève et l'abaisse, les parties métalliques s'entrechoquent, produisant un son semblable à celui de cure-dents.

Outre les instruments de musique mentionnés précédemment, les Hmong utilisent également des cloches pour leur bétail afin de faciliter la localisation et l'identification des animaux. Il est à noter que, contrairement aux Hmong des provinces du nord, ceux de Nghệ An n'utilisent pas de gongs (xap xoeng) ni dans leurs rituels spirituels ni dans leur vie quotidienne.

(À suivre)