Musique instrumentale Mong - Partie 2 : Légendes intéressantes

>> Leçon 1 : Les instruments de musique de la grande forêt

Tuyau

Le Khen est l'instrument de musique le plus populaire chez les Hômôngs. Savoir en jouer est un critère essentiel pour les filles dans le choix de leur partenaire. C'est pourquoi presque tous les garçons adultes apprennent à en jouer. S'ils n'ont pas les moyens d'en acheter un, ils s'en empruntent un ou s'entraînent ensemble.

Son de flûte printanière. Photo : Dinh Tuan

Selon M. Va Phai Tenh, ancien secrétaire du Parti de la commune de Muong Long, district de Ky Son, les Mong de Nghe An ont une légende populaire sur la flûte de pan : « Il était une fois une famille dont la mère mourut malheureusement et, pour une raison inconnue, elle ne fut pas enterrée. Les six enfants aimaient tant leur mère qu’ils pleuraient jour et nuit, jusqu’à ne plus avoir de larmes, la gorge enrouée, mais ils ne parvenaient pas à apaiser leur amour pour leur mère. Quelqu’un dit aux six frères : « Si votre gorge est enrouée et que vous ne pouvez pas pleurer, fabriquez une flûte pour jouer au lieu de pleurer. » Les six frères fabriquèrent donc six flûtes pour exprimer leur amour pour leur mère et raconter à leurs enfants et petits-enfants ses mérites. Mais jouer de la flûte pendant longtemps les essoufflait, les fatiguait et les rendait malades. Les malades les uns après les autres ; les six frères ne pouvaient plus jouer ensemble pour exprimer leur amour pour leur mère. Ils prirent une calebasse séchée (calebasse à eau, calebasse à soupe), sculptée. Ils percèrent six trous, insérèrent six tubes de flûte et coupèrent le haut de la tige de la calebasse pour créer une bouche pour souffler. Il ne leur restait donc qu'un seul flûtiste pour prononcer les paroles des six frères. Après quelques chants, comme pour comprendre la piété filiale de ses enfants, la mère fut enterrée afin qu'elle puisse s'en aller en paix. Depuis lors, la coutume des Hômông veut qu'à chaque décès, on joue de la flûte pour que le défunt puisse rapidement retrouver ses ancêtres.

À Nghe An, on raconte aussi l'histoire d'un homme Mong qui utilisa sa flûte de pan pour sauver sa femme. Voici l'histoire :

Le vieux Ba Su et Y Don étaient mari et femme, ils vivaient ensemble dans la chaleur et le bonheur. Un jour, le vieux Ba Su partit aux champs et la maison de Y Don fut pillée par un tigre. De retour chez lui, il entendit l'histoire. Le vieux Ba Su voulait aller dans la forêt tuer le tigre et sauver sa femme. Mais il savait qu'il était faible et incapable de vaincre le tigre ; jour et nuit, il pratiquait les arts martiaux et les anciens du village lui donnèrent une précieuse épée. Devenu fort et habile au maniement de l'épée, confiant en sa propre force, il partit dans la forêt à la recherche du tigre. L'épée précieuse à la main, la flûte de Pan sur le dos, il explora la forêt d'une grotte à l'autre, chaque jour, chaque nuit, il sortait sa flûte de Pan pour jouer. Il jouait les chansons qu'il avait jouées pour Y Don, comme s'il se remémorait l'époque où ils étaient passionnément amoureux ; à chaque fois, ses jambes semblaient se renforcer, son regard plus perçant, son ouïe plus fine.

Un jour, alors qu'il jouait de la flûte, il entendit soudain un léger bruit, comme le vent qui caressait les feuilles. Il observa attentivement et vit qu'il s'agissait d'un tigre. Il s'apprêtait à brandir son épée pour le tuer. Le tigre demanda aussitôt : « Je suis Y Don, ta femme. Le tigre gris m'a forcé à revêtir sa peau. Ce tigre est sur le point de revenir. Fais attention, il est très féroce ! » Effectivement, le tigre était bel et bien de retour. Sentant l'étrange odeur de viande, il écarquilla les yeux et bondit sur Gia Ba Su. Le tigre et l'homme se battirent longuement. Encouragé par Y Don, il tua finalement le tigre féroce. Mais comment pourrait-il ôter la peau du tigre pour Y Don ? Amoureux de sa femme, il sortit sa flûte pour jouer. Le son de la flûte était passionné et affectueux. Plus il jouait, plus il devenait passionné, tout comme le son de son cœur aux oreilles de sa vertueuse épouse. Soudain, la peau du tigre disparut, révélant la belle, douce et gracieuse Y Don. Le couple se ramena joyeusement au village, à partir de ce moment-là ils vécurent ensemble plus heureux, leurs enfants et petits-enfants étaient nombreux, de plus en plus entassés comme une ruche sauvage.

Tortue (vide)

Les Mong appellent le tambour « rua ». Bien que rarement utilisés, les tambours jouent un rôle essentiel dans la vie spirituelle du peuple. On n'en joue qu'à la mort d'une personne. Certaines familles Mong fabriquent des tambours pour une utilisation à long terme, tandis que d'autres ne le font qu'à la mort d'une personne. Les tambours doivent être fabriqués en forêt, ce qui n'est pas trop difficile pour eux. Un tronc d'arbre sec et évidé et deux morceaux de peau de vache constituent un tambour. Les gens prêtent attention au tronc d'arbre sec lorsqu'ils vont en forêt ou travaillent aux champs ; chaque fois qu'ils tuent une vache, ils font sécher la peau pour la préserver. Plus la fabrication d'un tambour est facile, plus la procédure d'accueil est complexe. On commence par lui donner un nom. Une fois le tambour rapporté à la maison, les cérémonies d'accueil sont immédiatement suivies, notamment : inviter son propriétaire (chi mua) et jouer trois chants de flûte pour l'accueillir (chi joke).

Le tambour ne peut être utilisé qu'après avoir terminé les procédures. Il ne faut pas le poser sur un support ni le suspendre à un endroit pratique, mais prévoir un emplacement pour le suspendre. Prenez trois bâtons de bambou ou de bois d'environ 3 m de long, attachez-les ensemble, puis séparez les trois pieds en trois coins afin que leur base soit suffisamment large et haute pour permettre au flûtiste de danser. Passez-les sous le tambour et assurez-vous que les trois pieds du support ne gênent pas la flûte.

Le tambour sacré de la famille Ly, village de Hop Thanh, commune de Xa Luong (Tuong Duong). Photo : Huu Vi

Thé Blông, thé gou bau (flûte à 3 trous)

On l'appelle Tra Blong car le son qu'elle produit, lorsqu'on souffle dessus, est semblable à celui d'une trompette en forme de feuille, résonnant mais strident. La tête et l'embouchure de la flûte sont également conçues comme une flûte verticale (tra lien do). La flûte est fabriquée à partir d'un court morceau de bambou.

La flûte à trois trous ne possède pas de mélodie propre, mais peut jouer des airs comme la flûte à feuilles et la flûte verticale. De nos jours, on n'utilise presque plus de flûtes à trois trous. Serait-ce parce que les feuilles sont faciles à trouver et permettent de jouer le même son que les flûtes à trois trous ? Or, la fabrication de ces dernières nécessite du bambou et des roseaux, ce qui demande du temps et des efforts. Cette commodité a-t-elle donc progressivement fait place aux feuilles ? De plus, selon certaines personnes âgées, les Hômông jouent rarement de la flûte à trois trous dans les villages et évitent d'en jouer la nuit, ce qui explique leur utilisation de moins en moins fréquente.

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Il s'agit d'un cercle d'acier, aussi grand qu'une baguette, muni d'un manche en aluminium ou d'un anneau d'acier plié en forme de manche de couteau. Durant la cérémonie, le chaman lit, chante et chante des chansons tout en secouant le fer pour maintenir le rythme. Lorsqu'on le soulève et le raccroche, les morceaux de fer s'entrechoquent, produisant un son semblable à celui d'un cure-dent.

Outre les instruments de musique mentionnés ci-dessus, les Hômông utilisent également des cloches pour leur bétail afin de faciliter l'identification des animaux qui leur appartiennent. Contrairement aux Hômông des provinces du nord, les Hômông de Nghe An n'utilisent pas le chum choe (xap xoeng) lors des cérémonies spirituelles et ne l'utilisent pas au quotidien.

(À suivre)