Musique instrumentale Mong - Partie 2 : Légendes intéressantes

>> Leçon 1 : Les instruments de musique de la grande forêt

flûte de Pan

Le Khen est l'instrument de musique le plus populaire chez les Hômôngs. Savoir en jouer est un critère essentiel pour les filles dans le choix de leur partenaire. C'est pourquoi presque tous les garçons adultes apprennent à en jouer. S'ils n'ont pas assez d'argent pour en acheter un, ils s'en empruntent un ou s'entraînent ensemble.

Son de flûte à ressort. Photo : Dinh Tuan

Selon M. Va Phai Tenh, ancien secrétaire du Parti de la commune de Muong Long, district de Ky Son, les Mong de Nghe An ont une légende populaire sur la flûte : « Il était une fois une famille dont la mère mourut malheureusement et, pour une raison inconnue, elle ne fut pas enterrée. Les six enfants aimaient tant leur mère qu’ils pleuraient jour et nuit, jusqu’à en avoir fini, la gorge enrouée, mais ils ne parvenaient pas à apaiser leur amour pour leur mère. Quelqu’un dit aux six frères : « Si votre gorge est enrouée et que vous ne pouvez pas pleurer, fabriquez une flûte pour jouer au lieu de pleurer. » Les six frères fabriquèrent donc six flûtes pour exprimer leur amour pour leur mère et raconter à leurs enfants et petits-enfants ses mérites. Mais jouer de la flûte pendant longtemps les essouffla, les fatigua et les rendit malades. L’un après l’autre, ils tombèrent malades ; les six frères ne pouvaient plus jouer ensemble pour exprimer leur amour pour leur mère. Ils prirent une calebasse séchée (calebasse à eau, calebasse à soupe). Ils creusèrent six trous, insérèrent six tubes de flûte et coupèrent le pied de la calebasse pour créer une bouche permettant de souffler. Il ne leur restait donc qu'un seul flûtiste pour prononcer les paroles des six frères. Après quelques chants, comme pour témoigner de la piété filiale de ses enfants, la mère fut enterrée afin qu'elle puisse s'en aller en paix. Depuis lors, la coutume des Hômông veut qu'à chaque décès, on joue de la flûte pour que le défunt puisse retrouver rapidement ses ancêtres.

À Nghe An, on raconte aussi l'histoire d'un homme Mong qui utilisa sa flûte de pan pour sauver sa femme. L'histoire raconte :

Le vieux Ba Su et Y Don étaient mari et femme, ils vivaient ensemble dans la chaleur et le bonheur. Un jour, le vieux Ba Su partit aux champs et un tigre vint piller la maison de Y Don. De retour chez lui, il entendit l'histoire. Le vieux Ba Su voulait aller dans la forêt pour trouver et tuer le tigre afin de sauver sa femme. Mais il savait qu'il était faible et incapable de vaincre le tigre ; jour et nuit, il pratiquait les arts martiaux et reçut une précieuse épée des anciens du village. Fort et en bonne santé, maîtrisant parfaitement l'épée et croyant en sa propre force, il partit dans la forêt pour trouver le tigre. L'épée précieuse à la main et la flûte de Pan sur le dos, il explora de forêt en forêt, jusqu'à telle ou telle grotte. Chaque jour, il y allait, chaque nuit, il se reposait, chaque nuit, il sortait sa flûte de Pan pour jouer. Il jouait les chansons qu'il avait jouées pour Y Don, comme s'il se remémorait l'époque où ils étaient passionnément amoureux ; à chaque fois, ses jambes semblaient se renforcer, son regard plus perçant, son les oreilles semblaient plus pointues.

Un jour, alors qu'il jouait de la flûte, il entendit soudain un bruit semblable à celui du vent sur les feuilles. Il observa attentivement et vit qu'il s'agissait d'un tigre. Il s'apprêtait à brandir son épée pour le tuer. Le tigre s'écria : « Je suis Y Don, ta femme. Le tigre gris m'a forcé à revêtir sa peau. Ce tigre est sur le point de revenir, tu dois faire attention, il est très féroce ! » Effectivement, le tigre revint, sentant l'étrange odeur de viande, écarquilla les yeux et bondit sur Gia Ba Su. Le combat dura longtemps. Encouragé par Y Don, il tua finalement le tigre féroce. Mais comment pourrait-il ôter sa peau à Y Don ? Compatissant pour sa femme, il sortit sa flûte pour jouer. Le son de la flûte était passionné et affectueux ; plus il jouait, plus il devenait passionné, comme le son de son cœur aux oreilles de sa vertueuse épouse. Soudain, la peau du tigre disparut, révélant la beauté, la douceur et la grâce de Y Don. Le couple se ramena joyeusement au village. Dès lors, ils vécurent ensemble plus heureux et plus affectueux. Leurs enfants et petits-enfants étaient aussi nombreux qu'une ruche sauvage.

Tortue (vide)

Les Mong appellent le tambour « rua ». Bien que rarement utilisés, les tambours jouent un rôle essentiel dans la vie spirituelle du peuple. On n'en joue qu'à la mort d'un proche. Certaines familles Mong fabriquent des tambours pour un usage durable, tandis que d'autres ne le font qu'à la mort d'un proche. Les tambours doivent être fabriqués en forêt. Leur fabrication n'est pas trop difficile. Un tronc d'arbre sec évidé et deux morceaux de peau de vache constituent un tambour. Les gens prêtent attention au tronc d'arbre sec lorsqu'ils vont en forêt ou à la ferme ; chaque fois qu'ils tuent une vache, ils font sécher la peau pour la préserver. Plus la fabrication d'un tambour est facile, plus la procédure d'accueil est complexe. On commence par lui donner un nom. Lorsqu'on le rapporte à la maison, les cérémonies d'accueil sont immédiatement suivies, notamment : inviter son propriétaire (chi mua) et jouer trois airs de flûte pour accueillir le tambour (chi choi).

Le tambour ne peut être utilisé qu'après avoir terminé les procédures. On ne le place pas sur un support ni ne l'accroche à un endroit pratique, mais il faut prévoir un emplacement pour le suspendre. Prenez trois bambous ou petits morceaux de bois d'environ 3 m de long, attachez-les ensemble, séparez les trois pieds en trois coins de manière à ce que leur base soit suffisamment large et haute pour permettre au flûtiste de danser. Passez-les sous le tambour de manière à ce que les trois pieds du support ne gênent pas la flûte.

Le tambour sacré de la famille Ly, village de Hop Thanh, commune de Xa Luong (Tuong Duong). Photo : Huu Vi

Blông tea, gốg tea (flûte à 3 trous)

On l'appelle Tra Blong car le son qu'elle produit, lorsqu'on souffle dessus, est comparable à celui d'une flûte à feuilles, résonnant mais clair. La tête et l'embouchure de la flûte sont également conçues comme une flûte verticale (tra lien do). La flûte est fabriquée à partir d'un court morceau de bambou.

La flûte à trois trous n'a pas de mélodie propre, mais peut être jouée comme la flûte à feuilles et la flûte verticale. De nos jours, on l'utilise rarement. Serait-ce parce que les feuilles sont faciles à trouver et permettent de jouer le même son que la flûte à trois trous ? Or, la fabrication de cette dernière nécessite du bambou et du roseau, ce qui demande du temps et des efforts. Face à cette commodité, la flûte à trois trous cède progressivement la place à la flûte à feuilles. De plus, selon certaines personnes âgées, les Hôms jouent rarement de la flûte à trois trous dans les villages et évitent de la jouer la nuit, ce qui explique sa diminution.

Diviser

Il s'agit d'un cercle d'acier, aussi grand qu'une baguette, muni d'un manche en aluminium ou d'un anneau d'acier plié en forme de manche de couteau. Pendant la cérémonie, le chaman lit, chante et secoue les morceaux de fer pour maintenir le rythme. Lorsqu'ils sont soulevés puis claqués, les morceaux de fer s'entrechoquent, produisant un son semblable à celui d'un cure-dent.

Outre les instruments de musique mentionnés ci-dessus, les Hômôn utilisent également des cloches pour leur bétail afin de le localiser et de l'identifier facilement. Il est à noter que, contrairement aux Hômôn des provinces du nord, les Hômôn de Nghe An n'utilisent pas le chum choe (xap xoeng) lors des cérémonies spirituelles et ne l'utilisent pas au quotidien.

(À suivre)