Comment les Mong traitent-ils les maladies ?

Tout d'abord, il est important de comprendre le concept de corps vivant chez les Mong : un corps vivant comprend : lub cev (la partie physique) et tus ntsuj tus plig (l'esprit et l'âme). Un corps sain et normal est un état de santé physique et mentale. Une personne malade peut être atteinte d'une blessure physique ou mentale, ou des deux.

Une fois que le corps physique est anormal, la personne présente des maladies évidentes, qui peuvent être diagnostiquées et traitées par des médicaments et d'autres méthodes d'examen et de traitement. Lorsque l'âme et l'esprit présentent des problèmes, la personne présente des maladies plus complexes, plus difficiles à examiner. Les maladies causées par l'âme sont souvent de deux types : (i) mentales : la personne malade est constamment dans un état psychologique anormal, toujours agitée ou facilement colérique – ce qui est assez proche de la compréhension des soins de santé mentale ; (ii) spirituelles : les personnes atteintes de maladies complexes, non encore guéries dans un domaine, mais déjà étendues à un autre, souffrent de maladies mineures, qui ne peuvent être identifiées comme motif d'examen et de traitement.

Le principe fondamental du traitement est de traiter la cause de l'état anormal du corps. Une personne malade suite à une blessure physique doit être soignée avec des médicaments. Traditionnellement, les Mongs ont des médecins kws tshuaj, des personnes qui s'appuient sur un savoir transmis depuis des générations et sur les conseils des dieux pour diagnostiquer et prescrire des médicaments basés sur des facteurs naturels afin d'aider le corps à se rétablir. Par exemple, une personne ayant perdu du sang suite à une collision devra faire traiter sa blessure avec des extraits de plantes hautement antiseptiques comme le zaub ntsuab ou le cham nkaaj ; en parallèle, il faudra réhydrater son sang avec des plats enrichis comme la soupe taab kib. De nos jours, une personne malade suite à une blessure physique est admise à l'hôpital pour examen et traitement.

Pendant ce temps, une personne malade en raison de dommages spirituels doit être écoutée et résolue par le chaman txiv/naam neeb avec la cérémonie d'offrande ua neeb.

Txiv/naam neeb signifie à l'origine « père ou mère de neeb », une force surnaturelle capable de relier le monde des vivants, yaaj ceeb, au monde des morts, yeeb ceeb, et au monde surnaturel, qaum ntuj. Par conséquent, txiv neeb ou naam neeb désigne une personne vivante normale, mais dont l'âme est reliée à des hôtes surnaturels, khua neeb, dont la mission est de prendre soin de l'âme humaine, de la protéger et de résoudre ses problèmes, tus ntsuj tus plig.

Une personne malade suite à une blessure spirituelle doit être écoutée et soignée par le chaman txiv neeb ou naam neeb. Après avoir compris le problème grâce à un examen de base ou grâce aux conseils du khua neeb lors des rituels de base du saib yais, ce chaman décidera du traitement à apporter au malade. Parfois, une simple cérémonie de hu plig suffit pour réconforter le malade et lui faire savoir qu'il bénéficie de l'amour, du respect et des vœux de paix de sa famille, tant sur le plan physique que mental. Grâce à la cérémonie de hu plig et aux souhaits et instructions du chaman, la personne souffrant d'une blessure spirituelle sera écoutée, partagée et comprise. Mais il arrive aussi que la cause d'une maladie provienne de l'éloignement de l'âme tus plig du corps lub cev ; dans ce cas, des cérémonies ua neeb sont indispensables pour accueillir à nouveau cette âme tus plig. Selon la complexité du parcours de l'âme tus plig perdue, les rituels ua neeb présentent également différents niveaux de complexité. Mais le principe de base du rituel est que des invités surnaturels sonnant le neeb sous la direction du chaman txiv/naam neeb viendront accueillir l'âme tus plig de la personne malade dans le corps lub cev.

En réalité, il existe des cas où la maladie est causée à la fois par des dommages physiques et mentaux. Dans ce cas, la personne malade doit être soignée et examinée, avec des médicaments, des interventions médicales et des rituels.

Pour le peuple Mong, le guérisseur kws tshuaj et le chaman kws neeb vont toujours de pair, aucun n'étant plus important que l'autre. Ces deux pouvoirs furent confiés par le Créateur Yawm Saub Puj Saub à son plus jeune fils, le dieu Siv Yis, afin qu'il les transmette directement au peuple pour l'enseigner à le sauver de la souffrance, du désastre et à maintenir la paix et l'ordre dans le monde. Parfois, on oublie le parallélisme de ces deux maîtres et on tente de les séparer en deux branches apparemment contradictoires. Cela peut avoir des conséquences imprévisibles, la plus immédiate et la plus grave étant la mort injuste due à des traitements inappropriés.

L'histoire la plus célèbre du conflit entre chamans et guérisseurs est celle d'une personne bien réelle nommée Lia. Née dans une famille Hmong ayant immigré aux États-Unis dans les années 1980, elle souffrait d'épilepsie dab peg fréquente. Ses parents et les chamans du village comprenaient que Lia souffrait d'une blessure de l'âme, le tus plig, et qu'elle devait être soignée par des rituels. Le système médical américain moderne considérait qu'il s'agissait d'une épilepsie basique nécessitant une médecine et une intervention modernes. En raison de différences de langue et de points de vue, les parents de Lia et le système médical américain ont insisté pour traiter Lia à leur manière et se sont fermement opposés à celle de l'autre. Les parents de Lia se sont opposés à plusieurs reprises aux perfusions, aux injections et aux doses excessives de médicaments administrées par les médecins, estimant que cela ne faisait qu'aggraver son état. Le système de santé américain estimait que ses parents étaient violents et incapables de s'occuper d'elle. Ils sont donc intervenus par la loi pour la séparer de ses parents et la confier à une autre famille américaine utilisant des techniques médicales modernes. Finalement, Lia est décédée. Anna Fadiman a raconté plus tard son douloureux parcours dans le célèbre livre « Les esprits vous attrapent et vous tombez ». L'histoire de Lia n'est pas rare et est relativement typique chez les Mong dans le contexte actuel.

Autrefois, de nombreuses femmes Mong refusaient d'aller accoucher dans les centres de santé et les hôpitaux, car ces établissements leur interdisaient d'emporter le placenta à la maison pour des raisons d'hygiène et d'esthétique. Mais elles ignoraient que, selon les croyances traditionnelles Mong, il est obligatoire d'enterrer le placenta d'un enfant à la maison, car sinon, les dieux Mong ne pourraient pas reconnaître la présence de cet enfant et ne pourraient pas assigner l'âme tus plig à son corps lub cev. Ces enfants, au bout d'un certain temps, tombaient malades et mouraient, car ils étaient nés avec un corps, mais sans âme. Heureusement, aujourd'hui, la plupart des centres de santé et des hôpitaux des régions où vivent les Mong ont compris cela. C'est pourquoi le programme visant à encourager les femmes à accoucher en centre de santé garantit le retour du placenta à la demande des familles. Cela a rapidement augmenté le nombre de femmes accouchant dans les centres de santé et les hôpitaux.

Tout cela enseigne au peuple Mong, aux décideurs politiques et au système de santé une leçon essentielle : le respect mutuel est essentiel, et la collaboration est essentielle pour soigner et garantir la santé des malades, tant par des soins médicaux modernes que par des soins spirituels. Lorsqu'un Mong est malade, il a besoin de l'intervention de l'ensemble du système moderne de médecins, de soins de santé et d'hôpitaux, ainsi que d'un réconfort spirituel et de l'assurance de sa foi par le biais de rituels conformes aux croyances de la communauté.