Les Tho de Nghe An
L'ethnie Tho est l'un des groupes ethniques vivant avec les groupes ethniques Kinh et Thai dans la communauté ethnique de la région montagneuse du nord-ouest de Nghe An, avec une population d'environ 80 000 personnes, vivant principalement dans les districts de Nghia Dan, Quy Hop, Tan Ky et la ville de Thai Hoa, s'installant du 15e au 18e siècle environ.
(baonghean.vn) -L'ethnie Tho est l'un des groupes ethniques vivant avec les groupes ethniques Kinh et Thai dans la communauté ethnique de la région montagneuse du nord-ouest de Nghe An, avec une population d'environ 80 000 personnes, vivant principalement dans les districts de Nghia Dan, Quy Hop, Tan Ky et la ville de Thai Hoa, s'installant du 15e au 18e siècle environ.
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Le peuple Tho compte de nombreux clans, dont le clan Truong est un grand clan qui occupe la majorité dans la communauté, suivi des clans Le, Nguyen, Pham...
La vie du groupe ethnique Tho repose principalement sur l'agriculture, la riziculture et l'élevage. L'outil de production typique est la « charrue nai » (tige étroite), semblable à la charrue à chaux des Kinh. On y trouve également un bâton pour percer des trous afin de planter les graines, le « can cone » et le « tamp roi », outils typiques de la culture sur brûlis. Outre l'élevage et la production agricole, les Tho sont également très doués pour la chasse et la pêche. Depuis l'Antiquité, ils chassent collectivement à l'aide de pièges simples tels que des pièges, des nœuds coulants, des filets… qui permettent d'attraper même de gros animaux comme des éléphants, des tigres et des buffles sauvages. La chasse se termine par le partage de la viande entre toutes les familles du village, riches ou pauvres. Les Tho sont également très doués pour la pêche dans les étangs, les lacs, les rivières et les ruisseaux. La pêche à l'aide de divers outils traditionnels tels que des filets, des épuisettes et des écopes… est considérée comme une profession traditionnelle. En particulier, tous les outils utilisés pour la pêche sont fabriqués à la main par eux.
Autrefois, les Tho vivaient dans des maisons sur pilotis et des maisons en terre au toit de chaume, comme les Kinh. Ces maisons ressemblent à celles des Muong du Nord-Ouest et de Viet Bac. Aujourd'hui, la plupart vivent dans des maisons en terre de style bas, mais leur disposition respecte toujours leurs traditions ethniques. Les Tho ne cultivent pas le coton ni ne tissent de vêtements… leurs vêtements sont souvent échangés avec les Thai et les Kinh. Leurs costumes ne sont donc pas uniformes et n'ont pas d'identité propre. Les hommes s'habillent souvent comme les Kinh, tandis que les femmes ont des vêtements différents selon les régions. Certaines régions portent des jupes thaïlandaises, de longues jupes rayées (Quy Hop, Tan Ky et certaines localités des villes de Nghia Dan et Thai Hoa, comme le village de Dong…). Certaines régions ont des jupes féminines semblables à celles des Kinh (région de Lam La - Nghia Dan). Les chemises des femmes Tho sont généralement des chemises à 5 panneaux marron ou blanches similaires à celles du peuple Kinh.
Contrairement aux Kinh et aux Muong, le mariage chez les Tho est généralement intrafamilial. Ce système matrimonial peut être considéré comme la plus haute expression de la volonté de renforcer la communauté dans des conditions de vie mêlées à d'autres groupes ethniques. Autrefois, de nombreuses coutumes néfastes, comme vivre avec son gendre ou prendre une concubine, étaient abolies. Aujourd'hui, certains groupes Tho de Nghia Dan, Quy Hop et Tan Ky perpétuent la coutume de « dormir sur le toit », une façon de se faire des amis et de trouver un amant. Généralement, lorsqu'un garçon ou une fille atteint l'âge du mariage, avec l'autorisation de sa famille, il va « dormir sur le toit » chez la fille, la personne qu'il choisit de connaître. Durant cette nuit de « dormir sur le toit », garçons et filles ont le droit de se confier librement et sainement. La coutume condamne et punit sévèrement les comportements vulgaires et ambigus pendant cette nuit. Après la nuit de « dormir sous le toit », si le garçon et la fille acceptent de se marier, ils discutent des étapes à suivre pour effectuer les rituels requis tels que la demande d'un entremetteur (M. Pin), puis des visites régulières, puis la demande en mariage et la proposition...
Marqués par une coexistence multiethnique, les Tho vénèrent les dieux. Presque chaque village possède des temples dédiés aux dieux et aux esprits gardiens du village tout au long de l'année. Certains villages vénèrent jusqu'à 15 dieux. Chaque profession vénère un dieu avec ses propres rituels. Les moines, pratiquants religieux, occupent une position assez élevée au sein de la communauté. Les Tho croient que toute chose a une âme. Lorsqu'une personne est malade, on vénère « l'âme de la mère » et on lui noue un « bracelet d'âme ». Habituellement, lors des séances de culte, le chaman utilise le mot « Cửu » pour prier. Les Tho attachent une grande importance à la cérémonie du Nouvel An, qui consiste à aller aux champs (plier les fondations), à la cérémonie du Nouveau Riz, à la célébration de la Nouvelle Maison… avec des rituels solennels. Chaque année, à l'occasion de la cérémonie d'aller aux champs, le village choisit un homme sain, qui réussit bien dans les affaires et qui a l'âme légère pour être la première personne à faire le premier coup de couteau et aussi la personne à percer le premier trou pour planter les graines (appelé le maître des semences).
Comme beaucoup d'autres groupes ethniques de la grande famille des ethnies vietnamiennes, les Tho possèdent de nombreuses légendes et contes de fées, imprégnés de leur empreinte nationale, transmis de génération en génération à travers le style du « raconter l'amer », comme la légende de la pente de Chan Danh, la pierre de riz gluant, le chat et les cerfs-volants… Presque chaque village compte quelques personnes capables de « raconter l'amer » avec une grande expressivité. Dans leur culture, les Tho préservent et popularisent encore de nombreux chants et danses folkloriques uniques, porteurs de leurs propres caractéristiques, tels que le Du du dien dien, l'En en-Ac ac, le chant Thuom, le chant taquin, le dernier chant, le chant dam, la danse du poteau de bambou, la danse du chapeau conique…
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Outre les instruments de musique traditionnels tels que les flûtes et les flûtes de pan, le peuple Tho possède également ses propres instruments de musique ethniques, comme le luth Tho (similaire au Dan Day du peuple Kinh). Le luth Tinh Tang, en particulier, est fabriqué à partir d'un tube de bambou sur lequel sont fixées deux cordes, fabriquées à partir de la même bande de bambou, tendues à même la surface et munies d'une échelle de réglage de la hauteur. On les utilise en tapotant dessus avec un petit bâton de bambou recouvert de tissu à une extrémité, ce qui produit un son très agréable. À partir de cet instrument simple, des artisans Tho de Quy Hop l'ont transformé en un ensemble de huit tubes longs et courts selon l'échelle, dont l'usage est similaire à celui du luth Tam Thap Luc. Presque chaque famille et clan Tho de Nghe An possède un ensemble de gongs, préservé de génération en génération, dont l'utilisation est unique, exprimée par des sons rythmiques et des danses entraînantes illustrant les activités de la vie quotidienne.
Article et photos : Le Ba Lieu
