Caractéristiques culturelles de la communauté Kho Mu - Partie 1 : Se marier, c'est devenir père

Note de la rédaction : La vie d'un Khmu dans l'ouest de Nghe An, et plus particulièrement d'un homme, de sa naissance à sa mort, est associée à de nombreuses coutumes et rituels. Le journal Nghe An souhaite présenter ces coutumes à ses lecteurs à travers le thème « Caractéristiques culturelles de la communauté khmu ».

Selon le vieux Cut Van Dao du village de Ca Da (Bao Thang - Ky Son) : « Une fois marié, un homme est considéré comme adulte. » Pour les Khmu, se marier implique de nombreux rituels. Outre la dot, ils doivent également se soumettre à une série de « procédures » assez intéressantes.

Les Khmu de Luong Minh (Tuong Duong) apportent des coussins de mariage en cadeau aux mariés.

L'histoire de la vie avec la famille de la femme et du paiement des amendes

Se rendre au centre de la commune de Bao Thang était difficile en raison de la longue route de 29 km reliant la route nationale 7A à travers la commune de Chieu Luu, puis la commune de Luong Minh (Tuong Duong). Se rendre à la maison du vieux Cut Van Dao était un véritable périple à travers la forêt. Les pentes des montagnes étaient abruptes et certains tronçons ne pouvaient passer qu'avec une roue de moto. Le secrétaire du Parti de la commune de Bao Thang, Moong Pho Hoan, a déclaré que le village de Ca Da, où vivait M. Cut Van Dao, n'était pas aussi isolé que le village de Xa Va, la zone la plus reculée de la commune. Cependant, y parvenir était déjà un exploit.

Le petit village est situé au pied d'une colline couverte d'arbres denses. Nous félicitions secrètement le vieux Van Dao d'avoir choisi un endroit pour construire sa maison juste à côté d'un ruisseau qui résonne d'un murmure agréable et paisible toute la journée. Après avoir été secrétaire du Parti de la commune de Bao Thang pendant dix ans, le vieux Dao choisit désormais le métier de tisserand et fabrique des chaises en rotin qu'il vend aux villageois et aux visiteurs. On continue de polir ses mains pour les rendre moins tristes.

En nous voyant arriver chez lui, le vieux Dao cessa de verser de l'eau bouillie d'un arbre de la forêt pour renforcer ses os et inviter des invités. Nous l'interrogeâmes sur les coutumes et les pratiques du peuple Khmu, et son regard calme et âgé sembla s'illuminer. Il dit : « Cela faisait longtemps que personne n'était venu s'enquérir des Khmu et n'avait eu l'occasion de partager son histoire. Je suis très heureux. » Puis il commença son histoire.

Les coutumes du peuple Khmu sont étroitement liées à la vie d'un homme. Après avoir raconté la vie d'un homme, nous allons aborder toutes les coutumes du peuple Khmu. Une fois marié, un homme n'est plus un enfant, mais un adulte, et est naturellement considéré comme un homme. Ainsi, l'histoire d'un homme commence le jour où il demande sa femme en mariage.

Pour ceux qui vivent dans des maisons sur pilotis, les coutumes nuptiales sont les mêmes, qu'elles soient thaïlandaises ou khmères. Un homme peut trouver une épouse lui-même ou ses parents peuvent s'en charger, mais les deux aspects restent du ressort du fils, la volonté des parents n'étant qu'une partie. Avant le mariage, deux fiançailles doivent être célébrées. Comme dans les plaines, pour demander une épouse, il faut avoir de l'arec et du bétel. On y ajoute de l'écorce de chay, que les montagnards utilisent encore pour mâcher du bétel. Chaque pièce est composée de 20 pièces : 20 noix d'arec séchées coupées en quatre, 20 feuilles de bétel et 20 morceaux d'écorce de chay d'environ deux empans. De nos jours, outre le bétel et l'arec, les villageois apportent un ensemble de vêtements traditionnels. Autrefois, c'était plus cher : on apportait une paire de bracelets en argent, une paire de boucles d'oreilles en or, deux pièces d'argent, des chemises, du vin, des foulards… En général, tout devait être par paire.

Après les fiançailles, le fils commence à vivre avec la famille de sa femme. Généralement, cela dure six mois, parfois trois ans. Lorsque la famille du marié a les moyens d'organiser le mariage, elle s'arrête. Certaines personnes, faute de moyens, restent chez la famille de leur femme jusqu'à ce que leurs beaux-parents les laissent vivre seuls. Les cadeaux offerts lors du mariage sont censés servir de garantie. Si, pendant son séjour chez la famille de sa femme, le marié abandonne la mariée en raison d'un conflit, il perd tous les cadeaux qu'il avait apportés à la famille de la mariée lors de la cérémonie de fiançailles. De plus, la famille du marié se verra infliger une amende de deux bracelets en argent, d'une paire de boucles d'oreilles, de deux pièces d'argent, ainsi que d'une quantité d'alcool de riz, de poulets et de cochons égale à celle des cadeaux apportés par la famille du marié. À l'inverse, si la mariée abandonne son mari, elle devra rembourser le double des cadeaux apportés par la famille du marié.

Après s'être marié, il se fait appeler « père »

Comme chez les Thaïlandais, lors d'une demande en mariage ou d'un mariage, l'entremetteur est le chef, représentant les parents du fils pour trouver une épouse à leur fils. À la différence près que les Thaïlandais n'ont qu'un seul couple d'entremetteurs, tandis que les Khmu en ont deux. L'entremetteur secondaire a pour mission de seconder l'entremetteur principal lors des conversations et de l'accueil des invités. Le moment le plus important est également décidé par l'entremetteur : celui de recevoir la mariée. Lorsque le moment propice arrive, il exhorte toute la famille du marié à cesser de manger et de boire pour accueillir la mariée. Pour se préparer à se rendre chez le mari, la mariée prend la chaise en rotin sur laquelle elle vient de s'asseoir. À ce moment, l'entremetteur la conduit en bas de l'escalier pour se rendre chez le mari en tant que mariée. Le marié suit derrière, tenant deux pailles à vin. L'une d'elles est ornée d'un anneau en argent, un objet que les parents de la mariée ont préparé pour leur gendre. De nos jours, de nombreux villages ont abandonné la coutume d'accrocher un anneau d'argent au bout de la paille à vin. Selon la coutume, il s'agit d'une « récompense » pour le marié qui prend soin de ses beaux-parents lorsqu'ils vieillissent. Lorsque les beaux-parents sont mourants et que le marié ne peut revenir à temps, il doit transmettre ce bracelet d'argent à la personne qui a pris soin de ses beaux-parents dans leurs derniers instants.

À l'instar de la communauté thaïlandaise, les Khmu de Bao Thang ont pour coutume de laver les pieds de la mariée lorsqu'elle entre dans la maison de son époux. Après son entrée, on coupe le bec d'un poulet pour laisser couler son sang sur les genoux du couple. Les gens observent les gouttes de sang sur les genoux du couple pour connaître leur avenir. Si les gouttes se condensent en grosses gouttes, leurs affaires seront prospères, mais si elles se divisent en deux ou trois jets, ce n'est pas bon signe.

Tôt le lendemain matin, les jeunes mariés descendent au ruisseau avec des paniers pour attraper des crabes. C'est un autre rituel des coutumes nuptiales khmu, explique Cut Van Dao. Ils essaient de trouver quelques crabes, puis les amènent au bord du ruisseau et les relâchent. Si le crabe est emporté par le courant, ce n'est pas souhaitable. Ils souhaitent plutôt qu'il trouve un trou dans la roche et s'y glisse. On pense que cela symbolise une famille où les deux époux s'investissent pour gagner leur vie et fonder une famille ensemble.

Un autre rituel du mariage khmu consiste à chasser la malchance qui guette la mariée. Celle-ci porte deux robes, une intérieure et une extérieure. L'entremetteur l'emmène à l'entrée du village pour lui retirer sa robe extérieure et la jeter avant de rentrer chez elle. Les gens croient que cela chassera la malchance.

Une semaine plus tard, le couple apportait le bec verseur à vin orné de deux anneaux d'argent lors du mariage, afin de le rendre à la famille de la mariée. Cette coutume ressemble quelque peu à la coutume du « lai mat » des Kinh. Cependant, selon la conception khmu, elle vise à témoigner le respect et la gratitude du marié envers la personne qui lui a donné naissance.

Après le mariage, le marié khmu a le droit de s'appeler « giông » (père, père en khmu). C'est une façon pour les hommes d'affirmer leur position au sein de la famille et de la société.

(À suivre)

Huu Vi - Dao Tho