Caractéristiques culturelles de la communauté Khmu. Leçon 4 : Après les semailles de riz, vénérer le village

(Baonghean) – Si la cérémonie de la « consommation de buffle » vise à remercier les parents, la cérémonie de culte du village est presque la seule occasion pour chaque famille de prier les dieux et les esprits du village afin qu’ils bénissent leurs affaires et leur apportent la prospérité. C’est également le seul jour de l’année où le temple sacré situé dans la forêt voisine du village rassemble les fidèles pour un culte.

Pendant longtemps, j'ai cru que les Khmu célébraient peu de fêtes et de festivals. Hormis le Nouvel An lunaire, la fête du riz nouveau, la construction de maisons et les mariages, les occasions joyeuses semblaient rares. Or, je me trompais : cette communauté, la plus paisible des minorités ethniques de la région occidentale de Nghệ An, compte en réalité de nombreuses fêtes et festivals. On en dénombre sept ou huit, ce qui est loin d'être négligeable. Pour eux, les mariages, les pendaisons de crémaillère et les célébrations du Nouvel An « gơ rô » sont autant d'occasions de joie pour toute la communauté. Sans oublier les cérémonies religieuses du village.

Temple de Cha Ca 1 personne - Bao Thang, Ky Son.

La planche à découper et les ustensiles de cuisine ont été laissés au temple.

Le temple sacré vénère les dieux et les démons.

Poursuivons cette série en retrouvant M. Xeo Pho Manh, du village de Cha Ca 1 (Bao Thang - Ky Son), un personnage parmi les plus érudits sur les coutumes de la communauté Khmu que nous ayons rencontrés. Après l'histoire de la cérémonie du « dégustation de buffle » évoquée dans l'article précédent, M. Manh nous a parlé d'une autre fête Khmu : la cérémonie d'adoration du village. Bien qu'appelée cérémonie d'adoration, il s'agit en réalité d'une fête, car après les offrandes aux dieux, des festivités sont organisées, avec notamment la consommation de vin de riz et les chants traditionnels (Tom), très typiques du peuple Khmu. Les habitants rendent hommage au village pour implorer les dieux de le protéger et d'assurer sa prospérité.

Voyant notre impatience à l'idée de connaître la suite, et profitant de la chaleur pour ne pas aller semer le riz dans les rizières, M. Xeo Pho Manh prit une autre gorgée d'eau de la forêt pour ajuster sa voix. Nous levâmes les yeux, pleins d'espoir mais sans précipitation. Le chaman agita la main devant son visage, comme pour appeler un être sacré à revenir. À cet instant, le visage osseux du vieil homme sembla se voiler de brume.

Xeo Pho Manh poursuivit son récit : « Chaque année, notre village organise une cérémonie de culte dans un temple. C'est une sorte de maison sur pilotis, mais elle est très sacrée. » Mon compagnon regarda M. Manh d'un air étrange. Je compris qu'il imaginait un temple sur la montagne, dédié à une divinité de la montagne ou à un fonctionnaire ayant contribué à la protection d'une frontière. Ou encore un temple au cœur d'une vieille forêt, comme dans un film de sabre chinois… Cependant, Xeo Pho Manh le ramena à la réalité. Le temple du village ne vénère que les esprits du ciel, de la forêt et du village. Construit provisoirement, il nécessitait souvent des réparations après quelques années d'exposition aux intempéries. Les Khmu du village de Cha Ca 1 appellent leur temple « sơn luong », terme utilisé par les Thaïlandais, ce qui signifie « grand temple ». Ce temple au toit de chaume a été bâti près d'un arbre centenaire, à l'image des temples de village que les Thaïlandais de My Ly (Ky Son) construisent souvent.

Lancez la carte pour invoquer les dieux.

« Le jour de la cérémonie d'adoration du temple, tout le village se réunit pour le repas », poursuivit M. Manh. La date choisie pour cette cérémonie était le 15 juillet, selon le calendrier laotien. À cette époque, le riz était déjà semé et attendait d'être désherbé. Les villageois profitaient de ce temps libre pour organiser la fête. Auparavant, un cochon était choisi pour honorer les dieux et le ciel. Sa taille importait peu, pourvu qu'il soit suffisant pour préparer un festin pour tout le village. L'achat du cochon était financé par la contribution de tous les villageois. Tôt le matin de la cérémonie, chaque famille apportait son plateau d'offrandes aux dieux. Chaque famille offrait un poulet et deux bols de riz gluant.

La forêt où se trouve le temple est paisible toute l'année. En l'absence d'activités, peu de gens s'y rendent. Les habitants n'ont pas la coutume de brûler de l'encens au temple chaque mois ni d'en apporter lors des prières, contrairement à ceux des plaines. C'est pourquoi, lors des cérémonies, les alentours du temple s'animent d'une foule venue venir prier.

« La cérémonie commence généralement vers 7 heures du matin et se termine vers 11 heures ou minuit », poursuivit le chaman Xeo Pho Manh. Avant de réciter la prière, le chaman tenait deux fines lamelles de bambou. L'une, verte, était placée face cachée, l'autre, blanche, face visible. Le chaman priait : « Si tous les dieux sont arrivés, veuillez lancer l'une des lamelles face visible et l'autre queue vers le haut. » Après trois lancers, si le résultat était une face cachée et l'autre queue vers le haut, cela signifiait que tous les esprits et les dieux étaient présents. Dans le cas contraire, le processus devait être répété jusqu'à ce que les baguettes de bambou « indiquent » la présence de tous les esprits et les dieux.

Lorsque tous les invités furent arrivés, la cérémonie de culte, qui servait également d'offrande de riz, commença. Le chaman récita la prière d'une voix mélodieuse, comme un chant, évoquant les exploits des villageois durant la dernière saison agricole. Dans le village, certaines familles avaient élevé de nombreux buffles, cultivé de vastes champs, la faim avait disparu et la pauvreté avait reculé. Des personnes malades depuis longtemps avaient guéri. D'autres étaient partis étudier loin de chez eux, s'étaient engagés dans l'armée ou travaillaient comme cadres.

La prière nous rappelle aussi que : Cependant, certaines familles villageoises ont encore subi de mauvaises récoltes, car les oiseaux sauvages et les rats ravagent les rizières. Leurs buffles s'égarent, certains sont malades et ne sont pas encore guéris. D'autres, malgré leurs efforts, restent pauvres. La prière invite les esprits et les dieux à venir se nourrir de viande et de riz gluant, puis à bénir ceux qui ont gagné leur vie afin qu'ils prospèrent toute l'année. Si une famille a subi une mauvaise récolte, le riz repoussera abondamment, et ceux qui sont guéris seront en meilleure santé. Quant aux malades, ils trouveront la guérison.

Jours tabous

Après la prière commune, chaque famille disposait à son tour son plateau d'offrandes. Chacun venait déposer son plateau sur les supports prévus à cet effet près du temple et récitait des prières pour exprimer ses vœux et ceux de sa famille pour la prochaine saison des semailles. C'était presque la seule occasion de prier et de se recueillir. On ne priait ni pour la richesse ni pour une promotion. On implorait le dieu de la montagne, le dieu de la forêt, l'esprit du village et les divinités célestes, les plus sacrées, de nous accorder pluie et soleil tout au long de l'année, afin que les plants de riz poussent, fleurissent et donnent leurs grains. On souhaitait également que les buffles, les vaches, les cochons et les poulets soient préservés des maladies.

Autrefois, après la cérémonie, les festins et les libations avaient souvent lieu juste à côté du temple. On partageait le porc et le poulet apportés par les villageois. Aujourd'hui, l'espace autour du temple étant restreint, les villageois choisissent souvent la maison du secrétaire de la cellule du Parti ou celle du chef du village pour se réunir et manger. À cette occasion, on ouvre le vin de riz et les chants de Tom Co résonnent spontanément.

Le jour de la cérémonie de culte au temple est également un jour tabou. Habituellement, les gens restent chez eux et ne s'éloignent pas. Cependant, de nos jours, dans les communautés, certaines personnes travaillent ou étudient loin et ne peuvent pas rentrer chez elles le jour de la cérémonie, si bien que celle-ci est moins animée qu'auparavant. Néanmoins, elle demeure une cérémonie essentielle pour le peuple Khmu du village de Cha Ca 1.

Huu Vi - Dao Tho