Aspects culturels de la communauté Khmu. Partie 4 : Après la plantation du riz, ils offrent des sacrifices au village.

(Baonghean) – Si la cérémonie du « sacrifice du buffle » exprime la gratitude envers ses parents, la cérémonie de culte villageois est presque la seule occasion pour chaque foyer de prier les dieux et les esprits du village afin d'obtenir leurs bénédictions et la prospérité dans leurs entreprises. C'est également le seul jour de l'année où le temple sacré situé dans la forêt voisine du village est bondé de fidèles.

J'ai toujours cru que les Khmu célébraient peu de fêtes et de festivals. Hormis le Nouvel An lunaire, la fête des récoltes, les pendaisons de crémaillère et les mariages, il n'y avait pas beaucoup d'autres occasions joyeuses. Or, je me trompais. Cette communauté, réputée pour son mode de vie simple et insouciant parmi les minorités ethniques de la province de Nghệ An, à l'ouest du pays, compte en réalité de nombreuses fêtes et festivals. Il y en a probablement sept ou huit, et non pas seulement quelques-uns. Pour eux, des événements comme les mariages, les pendaisons de crémaillère ou la célébration du Nouvel An « gơrơ » sont des fêtes joyeuses pour toute la communauté. Sans parler des cérémonies religieuses villageoises.

Le temple du village des habitants de Cha Ca 1 - Bao Thang, Ky Son.

La planche à découper et les autres ustensiles de cuisine ont tous été laissés au temple.

Le temple sacré dédié aux dieux et aux esprits.

Poursuivant notre série, nous retrouvons M. Xeo Pho Manh du village de Cha Ca 1 (Bao Thang - Ky Son), une personne d'une connaissance exceptionnelle des coutumes de la communauté Khmu que nous avons eu le privilège de rencontrer. Après avoir évoqué le « festin du buffle » dans l'article précédent, M. Manh nous a parlé d'une autre fête Khmu : la cérémonie d'adoration du village. Bien qu'appelée cérémonie d'adoration, il s'agit en réalité d'une fête, car après le culte des divinités, des festivités sont organisées, avec notamment la consommation de vin de riz et des chants traditionnels Khmu. Les habitants rendent hommage au village pour implorer la protection des divinités et garantir la paix et la prospérité de leurs habitants.

Voyant notre impatience à l'idée de cette nouvelle histoire, et profitant de la chaleur qui nous empêchait d'aller planter le riz dans les rizières, M. Xeo Pho Manh prit une autre gorgée d'eau de la forêt pour s'éclaircir la gorge. Nous levâmes les yeux, attendant la suite avec impatience, mais sans nous presser. Le chaman agita la main devant lui, comme pour invoquer un esprit sacré. À cet instant, le visage émacié du vieil homme sembla enveloppé d'une brume éthérée.

Xeo Pho Manh poursuivit son récit : « Chaque année, notre village organise une cérémonie au temple. C'est une sorte de maison sur pilotis, mais elle est très sacrée. » Mon compagnon regarda M. Manh, perplexe. Je compris qu'il imaginait un temple sur une montagne, dédié à une divinité de la montagne ou à un fonctionnaire méritant ayant défendu la région frontalière. Peut-être même un temple au cœur d'une forêt dense, comme dans un film d'arts martiaux chinois… Mais Xeo Pho Manh le ramena à la réalité. Le temple du village vénère uniquement le ciel et les esprits de la forêt et du village. C'est une construction temporaire qui nécessite souvent des réparations après quelques années d'exposition aux intempéries. Les Khmu du village de Cha Ca 1 appellent leur temple « son luong », terme utilisé par les Thaï, ce qui signifie un grand temple. Ce temple au toit de chaume est construit près d'un vieux arbre sang le, tout comme les Thaï de My Ly (Ky Son) construisent souvent leurs temples de village.

Lancer des cartes pour invoquer des esprits

« Le jour de la cérémonie au temple, tout le village se réunit pour le festin », poursuivit M. Manh. Ils ont choisi le 15 juillet, selon le calendrier laotien, pour cette cérémonie. À cette date, le riz est déjà semé et il ne reste plus qu'à désherber. Les villageois profitent de ce temps libre pour organiser la fête. Auparavant, un cochon est choisi et acheté en offrande aux dieux et au ciel. Sa taille importe peu, pourvu qu'il y ait assez à manger pour tout le village. L'achat du cochon est financé collectivement. Tôt le matin de la cérémonie, chaque famille apporte également ses propres offrandes aux dieux : un poulet et deux bols de riz gluant.

La forêt où se trouve le temple est généralement calme toute l'année. Sauf raison particulière, rares sont ceux qui s'y aventurent. Contrairement aux habitants des plaines, les locaux n'ont pas la coutume d'y brûler de l'encens chaque mois ni d'en apporter au temple pour prier. C'est pourquoi, lors des cérémonies religieuses, les alentours du temple s'animent d'une foule venue venir se recueillir.

« Le rituel commence généralement vers 7 heures du matin et ne se termine pas avant 11 heures ou midi », poursuivit le chaman Xeo Pho Manh. Avant de réciter la prière, le chaman tient deux petites lamelles de bambou. L'une est verte, représentant la pile, et l'autre blanche, représentant la face. Le chaman demande : « Si tous les esprits sont arrivés, veuillez faire en sorte qu'une lamelle tombe sur pile et l'autre sur face. » Après trois lancers, si le résultat est toujours pile et une fois face, cela signifie que tous les esprits et les dieux sont arrivés. Si le résultat ne correspond pas, le rituel doit être répété jusqu'à ce que les lamelles de bambou « indiquent » que tous les esprits et les dieux sont arrivés.

Lorsque tous les invités furent arrivés, la cérémonie, qui comprenait également un repas, commença. Le chaman récita les prières d'une voix mélodieuse, presque chantante, évoquant les succès des villageois durant la dernière saison agricole. Certaines familles avaient élevé de nombreux buffles, cultivé de vastes champs et n'étaient plus affamées ni pauvres. Des personnes malades depuis longtemps avaient guéri. D'autres villageois étaient partis étudier au loin, s'étaient engagés dans l'armée ou étaient devenus fonctionnaires.

La prière mentionne également que, malgré tout, certains villageois subissent encore de mauvaises récoltes, leurs rizières étant ravagées par les oiseaux sauvages et les rats. Des buffles qu'ils élèvent disparaissent subitement, et certains sont encore malades et n'ont pas guéri. D'autres, malgré leurs efforts, restent pauvres. La prière demande aux esprits et aux dieux de partager la viande et le riz gluant, puis de bénir ceux qui ont prospéré afin que leurs affaires soient florissantes tout au long de l'année. Elle implore la guérison des récoltes, le rétablissement des malades et la guérison des malades.

Jours tabous

Après la cérémonie d'offrande commune, chaque foyer dépose à tour de rôle ses offrandes. Chacun place son plateau sur les plates-formes prévues à cet effet près du temple et récite des prières exprimant ses vœux pour soi et sa famille durant la prochaine saison agricole. C'est presque la seule occasion pour les villageois de prier et de faire des supplications. Ils ne prient ni pour la richesse, ni pour la fortune, ni pour une promotion. Ils demandent aux esprits de la montagne, de la forêt, du village et aux Hié – les divinités les plus sacrées du ciel – de les bénir en leur accordant pluie et soleil tout au long de l'année, en veillant à ce que les plants de riz poussent et donnent des grains, et en préservant leur bétail, leurs porcs et leurs volailles des maladies.

Autrefois, les festins et les célébrations avaient souvent lieu juste à côté du temple après la cérémonie religieuse. On partageait le porc et le poulet apportés par les villageois pour préparer un repas commun. Désormais, faute de place autour du temple, les villageois choisissent généralement la maison du secrétaire de la section locale du Parti ou celle du chef du village comme lieu de rassemblement pour les repas après la cérémonie. À cette occasion, on ouvre les bouteilles de vin de riz et on entonne spontanément des chants folkloriques.

La cérémonie de culte au temple est aussi un jour d'abstinence. Traditionnellement, les gens restent chez eux et ne s'éloignent pas. Cependant, de nos jours, dans de nombreuses communautés, les gens travaillent ou étudient loin et ne peuvent pas revenir pour la cérémonie, qui n'est donc plus aussi vivante qu'avant. Néanmoins, elle demeure une cérémonie essentielle pour le peuple Khmu du village de Cha Ca 1.

Huu Vi - Dao Tho