Caractéristiques culturelles de la communauté khmu. Leçon 4 : Après avoir semé le riz, vénérez le village.

(Baonghean) - Si la cérémonie du « manger le buffle » vise à récompenser les parents, la cérémonie de culte du village est presque la seule occasion pour chaque famille de prier les dieux et les esprits du village afin qu'ils bénissent leurs affaires. C'est aussi le seul jour de l'année où le temple sacré, situé dans la forêt voisine du village, rassemble les fidèles pour le culte.

Pendant longtemps, j'ai cru que les Khmu avaient peu de fêtes et de festivals. Hormis le Nouvel An lunaire, jour de la célébration du nouveau riz, de la construction des maisons et des mariages, les occasions de réjouissance étaient rares. Il s'est avéré que c'était faux, car cette communauté, la plus innocente des minorités ethniques de la région occidentale de Nghe An, connaît un grand nombre de fêtes et de festivals. Il en existe environ sept ou huit types, ce qui n'est pas négligeable. Pour eux, des occasions comme les mariages, les pendaisons de crémaillère ou les célébrations du Nouvel An « gơ rô » sont également des moments de joie et de festivités pour toute la communauté. Sans parler des cérémonies de culte villageoises.

Temple de Cha Ca 1 personne - Bao Thang, Ky Son.

La planche à découper et les ustensiles de cuisine ont été laissés au temple.

Le temple sacré vénère les dieux et les démons

Poursuivons la série en retrouvant M. Xeo Pho Manh, du village de Cha Ca 1 (Bao Thang – Ky Son), un personnage parmi les plus instruits des coutumes de la communauté Khmu que nous avons eu l'occasion de rencontrer. Après l'histoire de la cérémonie du « mangeaison du buffle » que nous avons eu l'occasion de présenter dans l'article précédent, M. Manh a continué à parler d'une autre fête du peuple Khmu : la cérémonie de culte du village. Bien qu'elle soit appelée cérémonie de culte, il s'agit en réalité d'une fête, car après le culte des dieux, vient la fête avec des activités telles que la consommation d'alcool de riz et le chant du Tom, très typiques du peuple Khmu. Les habitants vénèrent le village pour implorer les dieux de leur garantir une vie paisible et prospère.

Voyant notre impatience d'entendre la nouvelle histoire et profitant de la chaleur pour ne pas pouvoir aller semer le riz dans les champs, M. Xeo Pho Manh prit une autre gorgée d'eau de forêt pour ajuster sa voix. Nous levâmes les yeux, impatients, mais sans hâte. Le chaman agita la main devant son visage comme pour appeler un être sacré à revenir. À cet instant, le visage osseux du vieil homme semblait enveloppé d'un voile de brume.

Xeo Pho Manh poursuivit : « Chaque année, notre village organise une cérémonie de culte au temple. Le temple est une maison sur pilotis, mais il est très sacré. » Mon compagnon fixa M. Manh d'un air étrange. Je compris qu'il imaginait un temple perché sur la montagne, vénérant un dieu de la montagne ou un fonctionnaire ayant contribué à la protection d'une zone frontalière. Ou même un temple au milieu d'une forêt ancienne, comme dans un film d'escrime chinois… Cependant, Xeo Pho Manh le ramena à la réalité. Le temple du village ne vénère que le ciel, les fantômes de la forêt et ceux du village. Construit provisoirement, il devait souvent être réparé après quelques années d'exposition au vent et à la pluie. Les Khmu du village de Cha Ca 1 appellent leur temple « sơn luong », comme le disent les Thaïlandais, ce qui signifie « grand temple ». Ce temple au toit de chaume était construit près d'un arbre centenaire, comme les Thaïlandais de My Ly (Ky Son) construisent souvent des temples de village.

Lancez la carte pour appeler les dieux

« Le jour de la cérémonie du culte au temple, tout le village se rend au repas », continua M. Manh. Le jour choisi pour la cérémonie du culte au temple était le 15 juillet, selon le calendrier laotien. À cette époque, le riz avait déjà été semé dans les champs, attendant le jour du désherbage. Les villageois profitaient de ce temps libre pour organiser la fête. Auparavant, un cochon était choisi pour vénérer les dieux et le ciel. Peu importe sa taille, pourvu qu'il soit suffisant pour préparer un festin pour tout le village. L'argent nécessaire à l'achat du cochon était fourni par tout le village. Tôt le matin de la cérémonie, chaque famille apportait son propre plateau d'offrandes pour vénérer les dieux. Chaque famille offrait un poulet et deux bols de riz gluant.

La forêt où se trouve le temple est calme toute l'année. S'il n'y a rien à faire, peu de gens viennent ici. Les habitants n'ont pas l'habitude de brûler de l'encens au temple chaque mois ni d'en apporter pour prier, contrairement aux habitants des plaines. Ainsi, lors des cérémonies, les alentours du temple grouillent de monde.

« La cérémonie commence généralement vers 7 heures du matin et se termine à 11 ou minuit », poursuit le chaman Xeo Pho Manh. Avant de lire la prière, le chaman tenait deux petites lamelles de bambou. Une face verte, face cachée, et l'autre blanche, face visible. Le chaman priait : « Si tous les dieux sont arrivés, veuillez en donner une face visible et une face visible. » Après trois lancers, si le résultat était une face cachée et une face visible, cela signifiait que tous les fantômes et dieux étaient arrivés. Si les résultats ne correspondaient pas, le processus devait être répété jusqu'à ce que les bâtons de bambou « informent » de l'arrivée de tous les fantômes et dieux.

Lorsque tous les invités furent arrivés, la cérémonie d'adoration, qui était aussi celle de l'offrande de riz, commença. Le chaman récita la prière d'une voix mélodieuse, telle une chanson, racontant les actions des villageois durant la dernière saison agricole. Au village, certaines familles avaient élevé de nombreux buffles et travaillé dans de nombreux champs, la faim avait disparu et la pauvreté avait également diminué. Des personnes longtemps malades s'étaient également rétablies. Certains étaient partis étudier au loin, s'étaient engagés dans l'armée ou avaient travaillé comme cadres.

La prière nous rappelle également que, malgré les mauvaises récoltes, les familles des villageois détruisent le riz. Le buffle qu'ils élèvent s'égare soudainement, certains sont malades et ne se sont pas encore rétablis. D'autres, malgré un travail acharné, restent pauvres. La prière demande aux esprits et aux dieux de venir manger de la viande et du riz gluant, puis de bénir ceux qui ont gagné leur vie afin qu'ils puissent mener une vie prospère toute l'année. Si la famille subit une mauvaise récolte, le riz repoussera et ceux qui se seront rétablis seront en meilleure santé. Les malades trouveront la guérison.

Jours tabous

Après la prière commune, c'était au tour de chaque famille d'installer ses plateaux d'offrandes. Chacun venait les déposer sur les supports préfabriqués près du temple et récitait des prières pour exprimer ses vœux et ceux de sa famille pour la saison agricole à venir. C'était presque la seule occasion pour les gens de prier et de prier. Ils ne priaient ni pour la richesse ni pour une promotion. Ils demandaient au dieu de la montagne, au dieu de la forêt, à l'esprit du village et aux Then, les êtres les plus sacrés du ciel, de les bénir de pluie et de soleil toute l'année, afin que les plants de riz poussent, fleurissent et produisent des grains. Les buffles, les vaches, les cochons et les poules seraient préservés des maladies…

Autrefois, festoyer et boire avaient souvent lieu juste à côté du temple après la cérémonie. On partageait du porc et du poulet apportés par les villageois pour le festin. Aujourd'hui, l'espace autour du temple étant étroit, les villageois choisissent souvent la maison du secrétaire de la cellule du Parti ou du chef du village pour se rassembler et manger après la cérémonie. À cette occasion, on ouvre l'alcool de riz et on entonne spontanément des chants de Tom Co.

La cérémonie du culte au temple est également un jour tabou. Les gens restent généralement chez eux et ne s'éloignent pas. Cependant, de nos jours, dans les communautés, certaines personnes travaillent ou étudient loin et ne peuvent rentrer chez elles le jour de la cérémonie. La cérémonie est donc moins animée qu'avant. Cependant, elle reste une cérémonie indispensable pour le peuple Khmu du village de Cha Ca 1.

Huu Vi - Dao Tho