Caractéristiques culturelles de la communauté Kho Mu - Leçon 5 : Plaire aux fantômes

(Baonghean) - Pour obtenir du riz et du riz gluant, les gens doivent non seulement travailler dur sous le soleil et la pluie, mais aussi satisfaire les dieux afin qu'ils puissent leur offrir une récolte abondante. Chaque année, lorsque le riz est sur le point de mûrir, les Khmu de Bao Thang (Ky Son) organisent une cérémonie pour vénérer les dieux.

Dieu merci

M. Moong Pho Hoan, du village de Cha Ca 1 (Bao Thang - Ky Son), connaisseur des coutumes ancestrales de la communauté, nous a expliqué en détail la cérémonie du culte des rizières, une activité spirituelle et culturelle associée à la culture du riz. Il a ajouté que c'était aussi l'occasion de se retrouver après des journées de dur labeur.

Les Khmu et les Thaïlandais partagent la même croyance : d'innombrables fantômes et dieux entourent la vie humaine. En forêt, on croise les dieux des montagnes et les fantômes de la forêt ; à la ferme, on rencontre les fantômes des agriculteurs. Dans la forêt de bambous, on trouve aussi des fantômes de bambous et d'arbres. Chacun gouverne quelque chose et gouverne aussi la vie humaine. Avant de prendre ses repas dans les champs, on prie pour inviter les fantômes, collectivement appelés les propriétaires de la terre et des plantes, à se régaler. Ce n'est qu'après que les fantômes ont fini de manger que l'on peut manger. Inviter les fantômes des champs et les dieux de la forêt à manger est une chose que peu de gens oublient avant chaque repas, qu'ils travaillent aux champs ou qu'ils se rendent en forêt pour couper du bois ou chasser.

Fête du vin du peuple Khmu dans la commune de Bao Thang (Ky Son).

« Pour que les grains de riz soient résistants et protégés des oiseaux, des rats ou des sangliers, il faut célébrer une cérémonie de vénération des champs. » – M. Moong Pho Hoan a commencé l'histoire – « Les Khmu de notre village appellent cette cérémonie de vénération des champs « xe hre ». Avant la récolte du riz, on célèbre « xe hre » pour souhaiter une récolte abondante. »

C'était à ce moment-là que la jeune couleur verte des fleurs de riz des champs avait fané, que les grains étaient dodus et que les tiges de riz étaient courbées. Dans environ quinze jours, la saison des récoltes commencerait. Les familles qui partageaient le même champ savaient que pendant cette saison, personne n'était malade, que les grains de riz étaient fermes et que les fleurs abondaient grâce à la bénédiction du banian et de l'esprit du bambou. Ils discutèrent du choix d'une belle journée de pleine lune, ce qui serait encore mieux, pour faire des offrandes aux esprits de la forêt et aux dieux de la montagne. Offrir des offrandes aux champs était une façon de les remercier de leur bonté.

Cérémonie d'adoration de Dieu

Le jour dit, tout le monde se rendit aux champs. Cette fois, ce n'était ni pour désherber ni pour s'occuper du riz. Chacun apportait une robe, un ensemble de vêtements et emportait deux poulets ou un petit cochon à sacrifier en offrande aux dieux. Bien sûr, il y avait aussi deux jarres d'alcool de riz, un élément indispensable à la plupart des cérémonies spirituelles du peuple Khmu. Pour se préparer au jour de l'offrande aux champs, on préparait du « moọc », un plat à base de porc, de poulet ou de poisson mélangé à des brisures de riz, des pousses de bananier sauvage et des épices, souvent utilisées lors des fêtes thaïlandaises et du Nouvel An. Pour l'offrande aux champs, il fallait préparer trois types de « moọc » à base de chair de rat, d'écureuil et de crabe des montagnes.

Le chef du groupe doit être un chaman ou une personne connaissant les affaires spirituelles de la communauté et présidera la cérémonie. Le lieu choisi pour la cérémonie est généralement une tour de guet. Avant le début de la cérémonie, les participants fendent du bambou et construisent deux râteliers, un haut et un bas. Une fois terminés, les vêtements sont placés sur le râtelier supérieur, et les foulards et jupes pliés sur le râtelier inférieur. Sur chaque râtelier se trouvent trois petits bâtons de bambou semblables à des cannes à pêche, et à leur extrémité se trouve un anneau tressé de lanières de bambou symbolisant un anneau d'argent. Ce symbole est également présent lors de la cérémonie de culte du village, présentée dans l'article précédent. La troisième représentation représente une cigale tressée de lanières de bambou. La cigale est souvent confectionnée avec soin pour ressembler le plus possible à une vraie cigale. Elle est censée prévenir les maladies du riz. Les gens croient que c'est son devoir.

De plus, sur chaque autel se trouvent deux bracelets et neuf lingots d'argent. Bien sûr, il ne s'agit pas d'argent véritable. Les bracelets sont tressés à partir de lanières de bambou et les lingots sont sculptés dans des bâtons de bois. En regardant ces autels, on imagine un rituel solennel qui n'a lieu que dans la forêt profonde.

Lorsque l'autel est prêt, le chaman joint les mains et rend compte aux dieux de l'existence des deux autels et des offrandes qu'il a apportées. Il brise ensuite deux petits bâtons de bambou en cartes appelées « cha le » et prie : « Si vous êtes tous arrivés, je lancerai les « cha le » deux fois, les deux faces visibles. S'il n'y a toujours personne, je vous en donnerai une face visible et une face cachée. » Lorsque tous les dieux sont présents, c'est-à-dire que les deux fois où le chaman lance les cartes de bambou, elles sont face visible. À ce moment, il est permis d'immoler des poulets ou des cochons pour les offrir aux dieux. Après avoir abattu les poulets et les cochons, les faire bouillir, puis les déposer sur les deux autels, le chaman commence son travail principal. La prière raconte comment les villageois choisissent un endroit pour aménager un champ dans une forêt, avec du bon bois, de la terre humide, des grillons, des vers, des oiseaux, des cerfs et des élans, qui y vivent. Les gens connaissent la bonne terre et choisissent un endroit pour y construire un champ. Grâce à l'esprit du banian, de la racine de bambou et des esprits célestes, la pluie tomba, si bien qu'avec une petite quantité de riz, les champs produisaient beaucoup de riz. Les agriculteurs étaient très reconnaissants envers les dieux et les esprits célestes.

La prière se poursuivit par de généreuses offrandes, telles que des cochons gras, du poulet parfumé et du vin de riz d'un demi-an, mis en réserve pour les dieux. De nouveaux vêtements furent également apportés pour que les dieux puissent se changer pour la fête. Il y avait aussi des bracelets et des lingots d'argent à emporter chez eux. Les dieux devaient maintenant se laver le visage et se rassembler pour la fête. Outre le porc et le poulet, la fête comprenait également de la viande de rat, d'écureuil et de crabe. Après que les dieux eurent mangé à leur faim, le chaman ouvrit deux jarres de vin de riz et les invita à boire.

Amusons-nous

La fin de l'offrande signifie que les dieux et les fantômes de la forêt, les fantômes des racines de bambou et des banians, ont mangé et bu à leur faim, et que les estomacs des gens meurent de faim. Les paysans se réunissent pour un festin dans les huttes qui gardent les champs. Il est rare qu'un festin ait lieu au cœur de la forêt profonde comme lors de l'offrande aux champs. Le vin et la viande sont finalement servis principalement aux gens. Ce jour-là, jeunes et vieux, hommes et femmes, sont autorisés à boire jusqu'à l'ivresse et à ne plus savoir comment rentrer chez eux, pour célébrer la nouvelle récolte de riz.

M. Moong Pho Hoan se souvient : « Dans les régions montagneuses où beaucoup de gens travaillent aux champs, le jour du culte des champs est une grande fête. On chante du tom et on monte le son du lecteur de cassettes à fond. Puis, quand on est ivre, les champs se transforment en lieu de danse. La fête dure généralement de début midi jusqu'en fin d'après-midi, heure à laquelle chacun rentre chez soi. »

Avant de retourner au village, le chaman accomplit sa dernière tâche. L'esprit de la montagne fut renvoyé à la montagne, tandis que l'esprit du bambou et celui du banian retournèrent chacun à leur place. Des objets comme des bracelets et des lingots d'argent furent partagés et rapportés. Le chaman n'oublia pas non plus de rappeler aux dieux de bénir les habitants et les champs pour qu'ils soient toujours en sécurité. Les habitants étaient en bonne santé et les champs n'étaient pas détruits par les oiseaux, les rats ou les sangliers.

De retour au village, une autre cérémonie eut lieu chez celui qui avait célébré la cérémonie du culte des champs. Une autre cérémonie célébrait les ancêtres. Au programme : un poulet et deux jarres d'alcool de riz. Cette cérémonie avait pour but d'annoncer aux ancêtres que la cérémonie du culte des champs était terminée. Quelques jours plus tard, le riz allait arriver et les ancêtres recevraient un nouveau repas de riz pour célébrer.

Huu Vi - Dao Tho