Caractéristiques culturelles de la communauté khmu - Leçon 5 : Plaire aux fantômes

July 24, 2015 09:58

(Baonghean) - Pour obtenir du riz et du riz gluant, il faut non seulement travailler dur sous le soleil et la rosée, mais aussi satisfaire les dieux afin qu'ils puissent leur offrir une récolte abondante. Chaque année, lorsque le riz est sur le point de mûrir, les Khmu de Bao Thang (Ky Son) organisent une cérémonie pour vénérer les dieux.

Dieu merci

M. Moong Pho Hoan, du village de Cha Ca 1 (Bao Thang - Ky Son), fin connaisseur des coutumes ancestrales de la communauté, nous a expliqué en détail la cérémonie du culte des rizières, une activité spirituelle et culturelle liée à la riziculture. Il a ajouté que c'était aussi l'occasion de se retrouver après des journées de dur labeur.

Les Khmu et les Thaïlandais partagent la même croyance : d'innombrables fantômes et dieux entourent la vie humaine. Dans la forêt, on trouve des dieux des montagnes et des fantômes de la forêt ; dans les champs, on trouve des fantômes des fermes. Dans la forêt de bambous, on trouve aussi des fantômes de bambous et d'arbres. Chacun gouverne quelque chose et gouverne aussi la vie humaine. Avant de prendre ses repas dans les champs, on prie pour inviter les fantômes, collectivement appelés les propriétaires de la terre et des plantes, à se régaler. Ce n'est qu'après que les fantômes ont mangé que l'on peut manger. Inviter les fantômes des champs et les dieux de la forêt à manger est une chose que peu de gens oublient avant chaque repas, qu'ils travaillent aux champs ou qu'ils se rendent en forêt pour couper du bois ou chasser.

Hội rượu cần của người Khơ mú ở xã Bảo Thắng (Kỳ Sơn).
Fête du vin du peuple Khmu dans la commune de Bao Thang (Ky Son).

« Pour que les grains de riz soient forts et protégés des oiseaux, des rats ou des sangliers, les gens doivent célébrer une cérémonie de vénération des champs. » – M. Moong Pho Hoan a commencé l'histoire – « Les Khmu de ma ville natale appellent cette cérémonie « xe hre ». Avant la récolte du riz, les gens célèbrent « xe hre » pour souhaiter une récolte abondante. »

C'était alors que le vert des jeunes fleurs de riz des champs avait fané, que les grains étaient dodus et que les tiges de riz étaient courbées. La saison des récoltes commencerait dans environ quinze jours. Les familles qui partageaient le même champ savaient que pendant cette saison, personne n'était malade, que les grains de riz étaient fermes et que les épis étaient nombreux grâce à la bénédiction du banian et de l'esprit du bambou. Ils discutèrent du choix d'une belle journée de pleine lune, ce qui serait encore mieux, pour faire des offrandes aux esprits de la forêt et aux dieux de la montagne. Offrir des offrandes aux champs était une façon de les remercier de leur bonté.

Cérémonie d'adoration de Dieu

Le jour dit, tout le monde se rendit aux champs. Cette fois, ce n'était ni pour désherber ni pour s'occuper du riz. Chacun apportait une robe, un ensemble de vêtements et emportait deux poulets ou un petit cochon à sacrifier en offrande aux dieux. Bien sûr, il y avait aussi deux jarres d'alcool de riz, un élément indispensable à la plupart des cérémonies spirituelles du peuple Khmu. Pour se préparer au jour de l'offrande aux champs, on préparait du « moọc », un plat à base de porc, de poulet ou de poisson mélangé à des brisures de riz, des pousses de bananier sauvage et des épices, souvent utilisées lors des fêtes thaïlandaises et du Nouvel An. Pour la cérémonie d'offrande aux champs, il fallait préparer trois types de « moọc » à base de chair de rat, d'écureuil et de crabe des montagnes.

Le chef du groupe doit être un chaman ou une personne connaissant les questions spirituelles de la communauté et présidera la cérémonie. Le lieu choisi pour la cérémonie est généralement une tour de guet. Avant le début de la cérémonie, les participants fendent du bambou et construisent deux râteliers, un haut et un bas. Une fois terminés, les vêtements sont disposés sur le râtelier supérieur, et les foulards et jupes soigneusement pliés sur le râtelier inférieur. Sur chaque râtelier sont placés trois petits bâtons de bambou, semblables à des cannes à pêche, avec à leur extrémité un anneau tressé de lanières de bambou symbolisant une bague en argent. Ce rituel fait également partie de la cérémonie de culte villageoise présentée dans l'article précédent. La troisième représentation représente une cigale, également tressée de lanières de bambou. La cigale est souvent confectionnée avec soin pour paraître aussi réaliste que possible. Elle est censée prévenir les maladies du riz. On pense que c'est son rôle.

De plus, sur chaque autel se trouvent deux bracelets et neuf lingots d'argent. Bien sûr, il ne s'agit pas d'argent véritable. Les bracelets sont tressés avec des lanières de bambou et les lingots sont sculptés dans des bâtons de bois. En contemplant ces autels, on imagine un rituel solennel qui n'a lieu que dans la forêt profonde.

Lorsque l'autel est prêt, le chaman joint les mains et rend compte aux dieux de la présence des deux autels et des offrandes qu'il a apportées. Il brise ensuite deux petits bâtons de bambou pour fabriquer des cartes appelées « cha le » et prie : « Si vous êtes tous arrivés, je lancerai les « cha le » deux fois, face visible. S'il n'y a toujours personne, j'en donnerai une face cachée et une face visible. » Lorsque tous les dieux sont présents, c'est-à-dire que le chaman a lancé les cartes de bambou face visible les deux fois, les participants sont autorisés à sacrifier des poulets ou des cochons pour les offrir aux dieux. Après avoir été abattus et bouillis, les poulets et les cochons sont déposés sur les deux autels. Le travail principal du chaman commence. La prière raconte comment les villageois choisissent un endroit pour aménager un champ dans une forêt riche en bois, en terre humide, où vivent grillons, vers, oiseaux, cerfs et élans. Conscients que la terre est fertile, les villageois choisissent un endroit pour cultiver leurs champs. Grâce à l'esprit du banian, à l'esprit de la racine de bambou et aux esprits célestes, la pluie tomba, si bien que même avec une petite quantité de riz, les champs produisirent une grande quantité de riz. Les agriculteurs furent très reconnaissants envers les dieux et les esprits célestes.

La prière se poursuit avec de généreuses offrandes, telles que des cochons gras, du poulet parfumé et du vin de riz d'un demi-an, mis en réserve pour les dieux. Des vêtements neufs ont également été apportés pour que les dieux puissent se changer pour la fête. Il y a aussi des bracelets et des lingots d'argent que les dieux peuvent emporter chez eux. Les dieux doivent maintenant se laver le visage avant de se rassembler pour la fête. Outre le porc et le poulet, on y trouve également de la viande de rat, d'écureuil et de crabe. Une fois les dieux rassasiés, le chaman ouvre deux jarres de vin de riz pour les offrir à boire.

Amusons-nous

La fin de l'offrande signifie que les dieux et les fantômes de la forêt, les fantômes des racines de bambou et des banians, ont mangé et bu à leur faim, et que maintenant, les estomacs des gens meurent de faim. Les paysans se rassemblent pour boire et festoyer dans les huttes qui gardent les champs. Il est rare qu'une fête ait lieu au cœur de la forêt profonde comme lors de l'offrande aux champs. Le vin et la viande sont finalement servis principalement aux gens. Ce jour-là, jeunes et vieux, hommes et femmes, sont autorisés à boire jusqu'à l'ivresse et à ne plus savoir comment rentrer chez eux, pour célébrer la nouvelle récolte de riz.

M. Moong Pho Hoan se souvient : « Dans les régions montagneuses où beaucoup travaillent aux champs, le jour du culte des champs est une grande fête. On chante du tom et on met le son du magnétophone à fond. Puis, quand on est ivre, les champs se transforment en lieu de danse. La fête dure généralement de début midi jusqu'en fin d'après-midi, heure à laquelle chacun rentre chez soi. »

Avant de retourner au village, le chaman accomplit sa dernière tâche. L'esprit de la montagne y fut renvoyé, tandis que l'esprit du bambou et celui du banian regagnèrent leurs places. Des objets tels que des bracelets et des lingots d'argent furent partagés et rapportés. Le chaman n'oublia pas non plus de rappeler aux dieux de bénir les habitants et les champs pour qu'ils soient toujours en sécurité. Les habitants étaient en bonne santé et les champs n'étaient pas détruits par les oiseaux, les rats ou les sangliers.

De retour au village, une autre cérémonie eut lieu chez celui qui avait célébré la cérémonie du culte des champs. Une autre cérémonie fut organisée pour honorer les ancêtres. Au programme : un poulet et deux jarres d'alcool de riz. Cette cérémonie visait à informer les ancêtres que la cérémonie du culte des champs était terminée. Quelques jours plus tard, du riz frais arriverait et les ancêtres recevraient un nouveau repas de riz pour célébrer.

Huu Vi - Dao Tho

Journal Nghe An en vedette

Dernier

x
Caractéristiques culturelles de la communauté khmu - Leçon 5 : Plaire aux fantômes
ALIMENTÉ PARUNCMS- UN PRODUIT DENEKO