Analyse de quelques idées fausses concernant la nature scientifique du marxisme-léninisme

Le Parti communiste vietnamien prend le marxisme-léninisme et la pensée de Hô Chi Minh comme fondement idéologique et guide de son action. Photo d'illustration. Source : tinhuykhanhhoa.vn

C'est un point de vue tout à fait correct. Cependant, certaines opinions erronées le réfutent, et un examen attentif révèle qu'elles résultent d'une méconnaissance des méthodes du marxisme-léninisme.

Dans son discours d'ouverture du premier cours théorique de l'École supérieure du Parti Nguyen Ai Quoc (aujourd'hui Académie nationale de politique Hô Chi Minh), le 7 septembre 1957, le président Hô Chi Minh a déclaré : « Nous devons étudier l'esprit du marxisme-léninisme, apprendre sa position, ses points de vue et ses méthodes afin de tirer les leçons de l'expérience de notre Parti et d'analyser correctement les caractéristiques de notre pays. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons progressivement appréhender la loi du développement de la révolution vietnamienne et déterminer les orientations, les principes et les étapes spécifiques de la révolution socialiste adaptés à la situation de notre pays. »

Pas besoin d'apprendre par cœur chaque phrase, chaque mot.

Lors de l'application, complétez et enrichissez la théorie avec de nouvelles conclusions tirées de notre pratique révolutionnaire.[1]

Faute d'avoir compris les conseils ci-dessus, certaines opinions erronées ont été émises, comme suit :

1- Le marxisme est un produit de l'Europe occidentale. Marx et Engels ont vécu en Allemagne, en France et en Angleterre ; ils ont hérité des courants de pensée occidentaux (la philosophie classique allemande, l'économie politique bourgeoise classique anglaise, le socialisme français) et les ont critiqués pour élaborer leur doctrine. Ils n'ont pas compris l'Orient, l'Afrique et l'Amérique latine ; leur doctrine n'était donc adaptée qu'à l'Occident et non à d'autres régions, notamment le Vietnam, car ce dernier présente des conditions économiques, politiques, culturelles, sociales et idéologiques différentes de celles de l'Europe occidentale.

Marx et Engels ont commis l'erreur de prendre une partie (l'Europe occidentale) comme centre pour examiner le tout (le monde entier).

Ce n'est pas que Marx et Engels aient utilisé une partie (l'Europe occidentale) pour examiner le tout (le monde entier), mais, conformément au principe de « l'unité entre la théorie et la pratique » et au fait qu'« il est plus facile d'étudier un corps développé que ses cellules », ils ont choisi l'Angleterre comme pays typique du développement de ce mode de production, ayant atteint un niveau plus avancé que les autres pays à l'époque, principalement pour illustrer leur propos théorique. Cependant, même en Angleterre, le capitalisme n'était pas pur et subsistait des vestiges des modes de production antérieurs, tels qu'une économie naturelle autosuffisante et une production marchande à petite échelle. Par conséquent, pour déterminer les lois du mouvement de la société moderne, c'est-à-dire de la société capitaliste, Marx a appliqué la méthode de l'abstraction scientifique, éliminant ces vestiges et formulant les hypothèses suivantes :L'un d'eux est,La production sociale était entièrement dominée par le mode de production capitaliste ; toute la richesse s'exprimait sous forme de marchandises, y compris la force de travail.Deuxième,Lorsqu'on étudie l'industrie et les services, on ne considère que la relation entre deux sujets : les salariés et les capitalistes ; lorsqu'on étudie l'agriculture et la rente foncière capitaliste, on ne considère que la relation entre les trois classes qui constituent l'ossature de la société moderne : les salariés, les capitalistes investissant dans l'agriculture et les propriétaires fonciers. Mais on ne considère pas chaque individu, mais seulement les individus dans la mesure où ils incarnent des catégories économiques et représentent certains rapports et intérêts de classe.

Par conséquent, lors de l'application de la théorie à la pratique, chaque principe du marxisme-léninisme doit être replacé dans son contexte historique spécifique. Si ce contexte est conforme aux hypothèses énoncées précédemment, il s'appliquera directement, que ce soit en Occident ou en Orient, en Afrique ou en Amérique latine. Si le contexte historique présente des particularités, celles-ci doivent être prises en compte. Par exemple, dans une économie en transition du féodalisme au capitalisme ou de l'agriculture à petite échelle au socialisme, sans passer par le régime capitaliste, la théorie du mode de production capitaliste ne peut s'appliquer qu'à la planification politique du développement d'une partie (ou composante) de l'économie capitaliste privée et de l'économie capitaliste d'État, et non à la production marchande à petite échelle ou à l'économie naturelle.

2- Marx et Engels n'ont étudié le capitalisme primitif que dans le contexte de la première révolution industrielle, sans encore révéler toutes ses caractéristiques et ses tendances de développement ; il existe donc encore de nombreux commentaires et prédictions qui ne sont pas adaptés au capitalisme moderne dans le contexte de la quatrième révolution industrielle.

Bien sûr, Marx et Engels ont dû s'appuyer sur la pratique de la première révolution industrielle pour étudier le capitalisme, mais ils ont également découvert de nombreuses tendances de développement inévitables de l'industrie à grande échelle.

Dans la postface de la seconde édition du tome I du « Capital », Marx cite le commentaire sur la méthode du « Capital » paru dans la revue « Messager européen » à Saint-Pétersbourg, qu’il jugeait pertinent : « Pour Marx, l’essentiel était de trouver la loi des phénomènes qu’il étudiait. De plus, ce qui importait à ses yeux n’était pas seulement la loi qui régissait ces phénomènes lorsqu’ils se présentaient sous une certaine forme et dans l’interrelation qu’il observait à un moment donné. Ce qui importait davantage, c’était la loi du changement des phénomènes, la loi de leur développement, c’est-à-dire la transformation d’une forme à une autre, d’un ordre d’interrelation à un autre… »

« Pour ce faire, il suffit que, tout en prouvant la nécessité de l’ordre actuel, il prouve également la nécessité d’un autre ordre vers lequel l’ordre actuel doit nécessairement passer, que les gens y pensent ou non, qu’ils en soient conscients ou non. Il considère le mouvement social comme un processus historique naturel. »[2]

En analysant le rôle des moyens de travail dans le processus de production, Marx a souligné : « Les époques économiques ne diffèrent pas par ce qu’elles produisent, mais par la manière dont elles le produisent, par les moyens de travail qu’elles emploient »[3]. Les moyens de travail ne sont pas seulement une mesure du développement du travail humain, mais aussi un indicateur des rapports sociaux au sein desquels ce travail s’effectue. La base technique de l’industrie moderne est de nature révolutionnaire : grâce à l’utilisation de machines, de procédés chimiques et d’autres méthodes, elle bouleverse constamment les fondements matériels de la production et, par conséquent, les fonctions des travailleurs et les combinaisons sociales du processus de travail.

On ne peut attendre de Marx et Engels qu'ils décrivent précisément les étapes successives de la première révolution industrielle, en précisant les technologies et les moyens de travail employés. Cependant, selon la méthode évoquée précédemment, ils ont correctement anticipé de nombreuses tendances dans le développement de la grande industrie. Par exemple : avec le développement de cette industrie, les machines remplacent progressivement le travail manuel et le processus de production se transforme d'un simple processus manuel en un processus scientifique. Le travail direct, en termes de quantité, se réduit et, en termes de qualité, se transforme en un facteur spécifique qui, bien que nécessaire, devient secondaire par rapport au travail scientifique général, c'est-à-dire à l'application des sciences naturelles à la technologie. Ainsi, la création de richesse réelle dépend moins du temps et de la quantité de travail fourni, et davantage du niveau général de la science et du progrès technologique, ou de l'application de la science à la production. La nature du travail change également : il ne s'agit plus principalement d'un travail entrant dans le processus de production, mais d'un travail où l'homme, au contraire, contrôle et régule ce processus ; au lieu d'être l'agent principal de la production, le travailleur se tient à ses côtés.

Le savoir, la science et la technologie deviennent des forces productives directes. L'invention devient une profession à part entière, et pour cette profession, l'application de la science à la production directe elle-même devient un facteur déterminant et stimulant. L'industrie à grande échelle requiert une formation polytechnique et des personnes polyvalentes.[4]

Les prédictions scientifiques doivent être mises à l'épreuve dans la pratique et ne sauraient être considérées comme des principes acquis, même si la plupart des prédictions de Marx, Engels et Lénine se sont avérées exactes. Eux-mêmes ont souvent revu leurs positions au gré de l'évolution de la situation. Par exemple, dans la « Préface à la version allemande du Manifeste du Parti communiste », publiée en 1872, Marx et Engels écrivaient : « D'une manière générale, les principes généraux énoncés dans ce Manifeste restent absolument corrects. Il convient toutefois de revoir ici et là quelques détails. Le Manifeste lui-même explique clairement que l'application de ces principes doit toujours et partout dépendre des circonstances historiques de l'époque, et qu'il ne faut donc pas s'attacher outre mesure aux mesures révolutionnaires exposées à la fin du chapitre II. Si ce passage était réécrit aujourd'hui, il serait formulé différemment à bien des égards, car la grande industrie a fait d'énormes progrès au cours des vingt-cinq dernières années, et la classe ouvrière a également progressé parallèlement dans son organisation en partis politiques… »[5] En résumé, il est encore possible d'appliquer les méthodes de recherche de Marx et Engels sur le mode de production capitaliste pour examiner le mouvement de la société capitaliste moderne.

3- Le XIXe siècle n'avait pas encore vu l'avènement d'une société nouvelle, et aucune pratique ne permettait d'élaborer une théorie complète du socialisme. Tout au plus, Marx et Engels formulaient des prédictions scientifiques fondées sur la négation des défauts du capitalisme naissant. Dès lors, comment affirmer que la transition vers le socialisme est une nécessité objective ?

Ce n’est pas que Marx et Engels se soient appuyés uniquement sur la négation des défauts du capitalisme primitif, mais principalement sur les acquis du développement des forces productives et de la socialisation de plus en plus élevée de la production, qui contredisaient la relation de propriété privée capitaliste, conduisant à la conclusion que : la production capitaliste engendre sa propre négation avec l’inévitabilité d’un processus naturel.[6]

Le mode de production capitaliste favorise la révolution technique, grâce à l'utilisation de machines pour accroître les forces productives du travail, augmenter la productivité du travail et socialiser de plus en plus la production, transformant ainsi les relations de propriété privée en entraves qui entravent le développement des forces productives ; ces entraves seront brisées, tout comme la bourgeoisie a brisé les relations de propriété féodales.

Engels a écrit : « Si Marx a souligné avec force les aspects négatifs de la production capitaliste, il a également démontré clairement que cette forme de société est nécessaire pour développer les forces productives de la société à un niveau si élevé que tous ses membres puissent se développer de manière égale et digne de l’être humain. Toutes les formes de société antérieures étaient trop pauvres pour cela. Seule la production capitaliste crée la richesse et les forces productives nécessaires à cette fin, mais, du fait de son grand nombre de travailleurs opprimés, elle crée aussi une classe sociale de plus en plus confrontée à la nécessité de s’emparer de cette richesse et de ces forces productives et de les utiliser au profit de la société dans son ensemble, et non au profit d’une seule classe monopolistique comme c’est le cas actuellement »[7].

Lénine a souligné : « Notre doctrine n'est pas un dogme, mais un guide pour l'action. »

« Nous ne nous attendons pas à ce que Marx ou les marxistes comprennent tous les aspects concrets du chemin vers le socialisme. Ce serait absurde. Nous ne connaissons que la direction de ce chemin et les forces de classe qui y mènent ; quant à savoir ce que ce chemin est précisément et en pratique, l’expérience de millions de personnes le montrera lorsqu’elles se mettront à agir »[8].

Une société naissante traverse inévitablement une période de tâtonnements, d'exploration et d'expérimentation, une période où des erreurs sont inévitablement commises et corrigées. Lénine demandait : « Mais si l'on considère l'essence de la question, y a-t-il jamais eu dans l'histoire un nouveau mode de production qui se soit imposé immédiatement, sans passer par de nombreux échecs, de nombreuses erreurs et des rechutes ? »[9]

Nous ne pouvons pas demander à Marx, Engels et Lénine d'élaborer pour nous une théorie complète de la révolution socialiste, mais nous devons nous souvenir du conseil du président Hô Chi Minh cité plus haut. Nous devons nous-mêmes nous approprier la position, les points de vue et les méthodes du marxisme-léninisme afin de les appliquer à la synthèse des expériences de notre Parti, à l'analyse correcte des caractéristiques de notre pays, à la compréhension progressive des lois du développement de la révolution vietnamienne et à la détermination des orientations, des principes et des étapes spécifiques de la révolution socialiste adaptés à la situation de notre pays.

4- Le marxisme recèle de nombreuses découvertes précieuses. Si on le considère comme une hypothèse à débattre et à laquelle se référer, dont on peut tirer des enseignements utiles pour la réalité vietnamienne, c'est une excellente approche. En revanche, si on le considère comme le summum de la science, une doctrine à laquelle chacun doit se soumettre, on risque de se tromper.

Autrefois, dans notre pays, certains « confucianistes » vénéraient le confucianisme au point de le placer sur un autel et de le réciter. Aujourd'hui, certains « marxistes » utilisent les principes marxistes comme critère pour tout juger, cherchant ainsi à déterminer si quelque chose est juste ou faux, et égarant ainsi la révolution.

La première erreur de cette perception réside dans la méconnaissance de la nature rigoureusement systématique de la théorie marxiste. Pour tirer des enseignements utiles du marxisme et les appliquer à la pratique vietnamienne, il est nécessaire d'étudier les principes du marxisme dans leur ensemble, et non de dissocier chaque thèse du système théorique. Par exemple, Marx a appliqué la méthode de présentation allant de l'abstrait au concret pour expliquer la catégorie de valeur des biens. Initialement, en ne considérant que le processus de production direct, Marx affirmait que « seule la quantité de travail social nécessaire ou le temps de travail social nécessaire à la production d'une valeur d'usage détermine la valeur de cette valeur d'usage »[10].

Mais, placé dans le contexte de la reproduction, Marx parvint à une nouvelle conclusion : « La valeur de toute marchandise… n’est pas déterminée par le temps de travail nécessaire contenu dans la marchandise elle-même, mais par le temps de travail socialement nécessaire requis pour la reproduire. Cette reproduction peut être effectuée dans des conditions soit plus favorables, soit plus difficiles, que les conditions initiales de production »[11].

En analysant la concurrence et le rapport entre l'offre et la demande, Marx a constaté que la concurrence au sein de chaque secteur engendre la valeur marchande ; la concurrence entre les secteurs conduit à l'égalisation des taux de profit et à la formation des prix de production. C'est autour de cet axe que gravitent les prix du marché. Sans une étude approfondie et systématique, on n'aura qu'une compréhension partielle de chacun de ces arguments et l'on ne pourra les appliquer correctement dans la pratique.

La deuxième erreur de cette perception est de ne pas voir que ceux qui adhèrent fermement au marxisme-léninisme ne considèrent pas le marxisme-léninisme comme le summum de la science, mais sont d'accord avec la déclaration de Lénine : « Nous ne considérons pas la théorie de Marx comme quelque chose de fini et d'inviolable ; au contraire, nous croyons que cette théorie ne fait que poser les fondements de la science que les socialistes doivent développer davantage sous tous ses aspects, s'ils ne veulent pas régresser dans la vie » [12].

De plus, le marxisme considère la pratique comme le critère de la vérité ; ainsi, même Marx, Engels et Lénine ont souvent comparé la théorie à la pratique pour réexaminer les principes et voir s'ils étaient justes ou faux, plutôt que de prendre les principes comme critère pour tout juger.

Le document du VIe Congrès national du Parti communiste vietnamien en tirait également une leçon : « Les critères d’évaluation de la bonne application des lois à travers les politiques et directives du Parti et de l’État sont le développement de la production, la fluidité de la circulation, la stabilisation et l’amélioration progressives des conditions de vie matérielles et culturelles du peuple, la formation de plus en plus claire de l’homme socialiste nouveau, la santé croissante de la société et la consolidation du régime socialiste. Toute politique ou directive ayant un impact négatif est une manifestation d’une application incorrecte des lois objectives et doit être révisée ou abolie »[13].

Ainsi, nous devons maîtriser les méthodes de recherche et les méthodes de présentation des résultats de recherche de Marx et Engels pour pouvoir percevoir correctement la nature scientifique du marxisme.

[1] Ho Chi Minh Œuvres complètes, volume 8, Maison d'édition politique nationale, Hanoi - 2000, pp. 494, 497.

[2] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, volume 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.33.

[3] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, volume 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.269.

[4] C.Marx et F.Engels, Œuvres complètes, Volume 46 Partie II, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 2000, pp. 348-384, note pp. 260, 367, 368-369, 370, 372, 382.

[5] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, volume 18, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1995, p.128.

[6] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, volume 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.1059.

[7] C.Marx et F.Engels Œuvres complètes, volume 16, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1994, pp. 325-326.

[8] VILenin, Œuvres complètes, volume 34, Maison d'édition du Progrès, Moscou, 1976, pp. 152-153.

[9] VILenin, Œuvres complètes, volume 39, Maison d'édition du Progrès, Moscou, 1977, p. 22.

[10] C.Marx et F.Engels, Œuvres complètes, volume 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.68.

[11] C.Marx et F.Engels, Œuvres complètes, Volume 25 Partie I, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1994, p.213.

[12] VILenin, Œuvres complètes, volume 4, Maison d'édition du Progrès, Moscou-1974, p. 232.

[13] Parti communiste du Vietnam, Documents complets du Parti, volume 47, Maison d'édition politique nationale, Hanoï - 2006, pp. 363-364.