Analyse de quelques idées fausses sur la nature scientifique du marxisme-léninisme

Le Parti communiste vietnamien considère le marxisme-léninisme et la pensée de Ho Chi Minh comme fondement idéologique et guide de son action. Photo d'illustration. Source : tinhuykhanhhoa.vn

C'est un point de vue tout à fait juste. Cependant, des opinions erronées le réfutent encore et, si on les examine attentivement, elles résultent d'une méconnaissance des méthodes du marxisme-léninisme.

Dans son discours d'ouverture du premier cours théorique de l'École supérieure du Parti Nguyen Ai Quoc (aujourd'hui Académie nationale de politique Hô Chi Minh), le 7 septembre 1957, le président Hô Chi Minh recommandait : « Nous devons étudier l'esprit du marxisme-léninisme, apprendre ses positions, ses points de vue et ses méthodes pour les appliquer à la synthèse des expériences de notre Parti et à l'analyse correcte des caractéristiques de notre pays. Ce n'est qu'alors que nous pourrons progressivement connaître la loi du développement de la révolution vietnamienne et déterminer les orientations, les principes et les étapes spécifiques de la révolution socialiste adaptés à la situation de notre pays. »

Vous n’avez pas besoin d’apprendre par cœur chaque phrase, chaque mot.

Lors de l'application, complétez et enrichissez la théorie avec de nouvelles conclusions tirées de notre pratique révolutionnaire.[1]

En raison de la méconnaissance des conseils ci-dessus, certaines opinions erronées ont été émises, comme suit :

1- Le marxisme est un produit de l'Europe occidentale. Marx et Engels ont vécu en Allemagne, en France et en Angleterre ; ils ont hérité et critiqué les courants de pensée occidentaux (philosophie classique allemande, économie politique bourgeoise classique anglaise, socialisme français) pour élaborer leur doctrine. Ne comprenant pas l'Orient, l'Afrique et l'Amérique latine, leur doctrine ne convenait qu'à l'Occident, et non aux autres régions, y compris au Vietnam, dont les conditions économiques, politiques, culturelles, sociales et idéologiques diffèrent de celles de l'Europe occidentale.

Marx et Engels ont fait l’erreur de prendre la partie (l’Europe occidentale) comme centre pour examiner le tout (le monde entier).

Marx et Engels n'ont pas utilisé une partie (l'Europe occidentale) pour examiner le tout (le monde entier), mais, conformément au principe d'« unité entre théorie et pratique » et au principe selon lequel « étudier un corps développé est plus facile que d'étudier ses cellules », ils ont choisi l'Angleterre comme pays typique pour le développement de ce mode de production, pays qui avait atteint un niveau supérieur à celui des autres pays de l'époque, principalement pour illustrer leur présentation théorique. Cependant, même en Angleterre à cette époque, le capitalisme pur n'existait pas encore, mais subsistait des vestiges de modes de production antérieurs, tels qu'une économie naturelle autarcique et une production marchande à petite échelle. Par conséquent, pour trouver les lois du mouvement de la société moderne, c'est-à-dire de la société capitaliste, Marx a appliqué la méthode de l'abstraction scientifique, éliminant les vestiges mentionnés ci-dessus et avançant les hypothèses suivantes :L'un est,La production sociale était entièrement dominée par le mode de production capitaliste, toute la richesse était exprimée sous forme de marchandises, y compris la force de travail.Deuxième,Lorsqu'on étudie l'industrie et les services, on ne considère que les relations entre deux sujets : les salariés et les capitalistes ; lorsqu'on étudie l'agriculture et la rente foncière capitaliste, on ne considère que les relations entre trois classes qui constituent l'épine dorsale de la société moderne : les salariés, les capitalistes investissant dans l'agriculture et les propriétaires fonciers. Cependant, on ne considère pas chaque individu individuellement, mais les considère dans la mesure où ils incarnent des catégories économiques et représentent certains rapports et intérêts de classe.

Par conséquent, lors de l'application de la théorie à la pratique, chaque principe du marxisme-léninisme doit être replacé dans un contexte historique spécifique. Si ce contexte est cohérent avec les hypothèses énoncées ci-dessus, il sera appliqué directement, que ce soit en Occident ou en Orient, en Afrique ou en Amérique latine. Si le contexte historique présente des caractéristiques spécifiques, celles-ci doivent être prises en compte. Par exemple, dans une économie en transition du féodalisme au capitalisme ou de la petite agriculture au socialisme, en contournant le régime capitaliste, la théorie du mode de production capitaliste ne peut s'appliquer qu'à la planification politique du développement d'une partie (ou d'une composante) de l'économie capitaliste privée et de l'économie capitaliste d'État, et non à la production marchande à petite échelle ni à l'économie naturelle.

2- Marx et Engels n'ont étudié le capitalisme primitif que dans le contexte de la première révolution industrielle, sans encore révéler toutes ses caractéristiques et tendances de développement, il existe donc encore de nombreux commentaires et prédictions qui ne conviennent pas au capitalisme moderne dans le contexte de la quatrième révolution industrielle.

Bien sûr, Marx et Engels ont dû s’appuyer sur la pratique de la première révolution industrielle pour étudier le capitalisme, mais ils ont également découvert de nombreuses tendances inévitables du développement de la grande industrie.

Dans la postface écrite pour la seconde édition du premier volume du Capital, Marx citait le commentaire sur la méthode du Capital, publié dans la revue « Messager européen » de Saint-Pétersbourg, qu'il considérait comme correct : « Pour Marx, seule cette chose importait : trouver la loi des phénomènes qu'il étudiait. De plus, ce qui lui importait n'était pas seulement la loi régissant ces phénomènes sous une certaine forme et dans l'interrelation qu'il observait à un moment donné. Pour lui, ce qui comptait davantage était la loi du changement des phénomènes, la loi de leur développement, c'est-à-dire la transformation d'une forme à une autre, d'un ordre d'interrelation à un autre… ».

Pour ce faire, il suffit que, tout en prouvant la nécessité de l'ordre actuel, il prouve aussi la nécessité d'un autre ordre vers lequel l'ordre actuel doit nécessairement passer, que l'on y pense ou non, que l'on en soit conscient ou non. Il considère le mouvement social comme un processus historique naturel.[2]

Analysant le rôle des moyens de travail dans le processus de production, Marx soulignait : « Les époques économiques ne diffèrent pas par ce qu’elles produisent, mais par la manière dont elles le produisent, et par les moyens de travail utilisés »[3]. Les moyens de travail ne sont pas seulement une mesure du développement du travail humain, mais aussi un indicateur des relations sociales dans lesquelles il s’exerce. La base technique de l’industrie moderne est révolutionnaire par nature. Grâce à l’utilisation de machines, de procédés chimiques et d’autres méthodes, l’industrie moderne bouleverse constamment les bases matérielles de la production et, avec elles, les fonctions des travailleurs et les combinaisons sociales du processus de travail.

On ne peut attendre de Marx et Engels qu'ils indiquent précisément les étapes successives après la première révolution industrielle, ni les technologies et les moyens de travail utilisés. Cependant, selon la méthode évoquée précédemment, ils ont correctement prédit de nombreuses tendances dans le développement de la grande industrie. Par exemple, à mesure que la grande industrie se développe, les machines remplaceront progressivement le travail simple, et le processus de production passera d'un simple processus de travail à un processus scientifique. Le travail direct, quant à lui, est réduit à une part plus faible ; quant à sa qualité, il devient un facteur qui, bien que nécessaire, est secondaire par rapport au travail scientifique général, comparé à l'application des sciences naturelles à la technologie. Ainsi, la création de richesse réelle dépend moins du temps de travail et de la quantité de travail dépensée, et davantage du niveau général de la science et des progrès techniques, ou de l'application de la science à la production. La nature du travail change également : le travail n'est plus principalement du travail intégré au processus de production, mais avant tout un type de travail dans lequel l'homme, au contraire, contrôle et régule le processus de production lui-même ; au lieu d'en être l'agent principal, le travailleur se tient à ses côtés.

Le savoir, la science et la technologie deviennent des forces productives directes. L'invention devient une profession à part entière, et pour cette profession, l'application de la science à la production directe devient l'un des facteurs décisifs et stimulants. La grande industrie exige une formation polytechnique et des compétences variées.[4]

Les prédictions scientifiques doivent être vérifiées dans la pratique et ne doivent pas être considérées comme des principes acquis, bien que la plupart des prédictions de Marx, Engels et Lénine se soient avérées exactes. Ils ont eux-mêmes souvent révisé leurs points de vue au gré des évolutions de la situation. Par exemple, dans la « Préface à la version allemande du Manifeste communiste » publiée en 1872, Marx et Engels écrivaient : « D’une manière générale, les principes généraux énoncés dans ce Manifeste demeurent parfaitement exacts. Ici et là, quelques détails méritent d’être révisés. Le Manifeste lui-même explique clairement que l’application de ces principes doit toujours et partout dépendre des circonstances historiques de l’époque, et qu’il ne faut donc pas s’attacher outre mesure aux mesures révolutionnaires énoncées à la fin du chapitre II. Si ce passage était réécrit aujourd’hui, il le serait différemment à bien des égards, car la grande industrie a fait d’énormes progrès au cours des vingt-cinq dernières années, et la classe ouvrière a également progressé parallèlement dans son organisation en partis politiques… »[5] En bref, il est toujours possible d’appliquer les méthodes de recherche de Marx et d’Engels sur le mode de production capitaliste pour examiner le mouvement de la société capitaliste moderne.

3- Le XIXe siècle n'avait pas encore vu la construction d'une nouvelle société, et il n'existait aucune pratique permettant d'élaborer une théorie complète du socialisme. Tout au plus, Marx et Engels ont-ils formulé des prédictions scientifiques fondées sur le déni des défauts du capitalisme naissant. Alors, pourquoi peut-on affirmer que la marche vers le socialisme est une nécessité objective ?

Ce n’est pas que Marx et Engels se sont uniquement appuyés sur la négation des défauts du capitalisme primitif, mais principalement sur les acquis du développement des forces productives et la socialisation de plus en plus élevée de la production, qui contredisaient le rapport de propriété privée capitaliste, conduisant à la conclusion que : La production capitaliste donne naissance à sa propre négation avec l’inévitabilité d’un processus naturel.[6]

Le mode de production capitaliste favorise la révolution technique, grâce à l'utilisation des machines pour augmenter les forces productives du travail, augmenter la productivité du travail et socialiser de plus en plus la production, faisant en sorte que les relations de propriété privée deviennent des chaînes qui entravent le développement des forces productives et ces chaînes seront brisées, tout comme la bourgeoisie a brisé les relations de propriété féodales.

Engels a commenté : « De la même manière que Marx a souligné les aspects négatifs de la production capitaliste, il a aussi clairement démontré que cette forme de société est nécessaire pour développer les forces productives de la société à un niveau si élevé que tous les membres de la société puissent se développer de manière égale et digne des êtres humains. Toutes les formes de société antérieures étaient trop pauvres pour y parvenir. Seule la production capitaliste crée la richesse et les forces productives nécessaires à cela, mais en même temps, avec son grand nombre de travailleurs opprimés, elle crée aussi une classe sociale qui est de plus en plus confrontée à la nécessité de s'emparer de ces richesses et de ces forces productives et de les utiliser au profit de la société dans son ensemble, et non au profit d'une seule classe monopolistique comme c'est le cas actuellement »[7].

Lénine a souligné : « Notre doctrine n’est pas un dogme, mais un guide pour l’action. »

Nous n'attendons pas de Marx ou des marxistes qu'ils comprennent tous les aspects concrets de la voie vers le socialisme. Ce serait absurde. Nous ne connaissons que la direction de cette voie et les forces de classe qui y mènent ; quant à la nature concrète et pratique de cette voie, l'expérience de millions de personnes le démontrera lorsqu'elles se mettront en action[8].

Une société naissante traverse inévitablement une période de tâtonnements, d'exploration et d'expérimentation, une période au cours de laquelle des erreurs sont inévitablement commises et corrigées. Lénine demandait : « Mais si l'on considère l'essentiel, a-t-on jamais vu dans l'histoire un nouveau mode de production qui ait résisté immédiatement, sans connaître de nombreux échecs, erreurs et rechutes ? »[9]

Nous ne pouvons demander à Marx, Engels et Lénine d'élaborer pour nous une théorie complète de la révolution socialiste, mais nous devons nous souvenir des conseils du Président Ho Chi Minh cités plus haut. Nous devons nous-mêmes apprendre la position, les points de vue et les méthodes du marxisme-léninisme afin de les appliquer à la synthèse des expériences de notre Parti, d'analyser correctement les caractéristiques de notre pays, de comprendre progressivement les lois du développement de la révolution vietnamienne et de déterminer les orientations, les principes et les étapes spécifiques de la révolution socialiste adaptés à la situation de notre pays.

4- Le marxisme a apporté de nombreuses découvertes précieuses. Considérer le marxisme comme une hypothèse de discussion et de référence, dont on peut tirer des enseignements utiles à appliquer à la réalité vietnamienne, est une excellente chose. Mais le considérer comme le summum de la science, une doctrine que chacun doit suivre, est facile à commettre.

Autrefois, dans notre pays, il y avait des « confucianistes » qui vénéraient le confucianisme au point de le placer sur l'autel pour le réciter. Aujourd'hui, il y a des « marxistes » qui utilisent les principes marxistes comme référence pour juger toute chose et déterminer si c'est bien ou mal, égarant ainsi facilement la révolution.

La première erreur de cette perception réside dans la méconnaissance du caractère strictement systématique de la théorie marxiste. Pour tirer des enseignements utiles du marxisme et les appliquer à la pratique vietnamienne, il est nécessaire d'étudier les principes du marxisme en général, sans dissocier chaque thèse de son système théorique. Par exemple, Marx a appliqué la méthode de présentation de l'abstrait au concret pour expliquer la catégorie de valeur des biens. Initialement, partant du principe de ne considérer que le processus de production direct, Marx affirmait que « seul le travail social nécessaire, ou le temps de travail social nécessaire pour produire une valeur d'usage, détermine l'ampleur de cette valeur ».[10]

Mais lorsqu'il est placé dans les conditions de la reproduction, Marx parvient à une nouvelle conclusion : « La valeur de chaque marchandise… n'est pas déterminée par le temps de travail nécessaire contenu dans la marchandise elle-même, mais par le temps de travail socialement nécessaire requis pour la reproduire. Cette reproduction peut s'effectuer dans des conditions soit plus favorables, soit plus difficiles, contrairement aux conditions originelles de production »[11].

En étudiant la concurrence et la relation entre offre et demande, Marx a découvert que la concurrence au sein de chaque industrie détermine la valeur marchande ; la concurrence interindustrielle conduit à l'égalisation des taux de profit et à la formation des prix de production. C'est autour de cet axe que s'articulent les prix du marché. Sans une étude approfondie et systématique, on aura une compréhension unilatérale de chacun des arguments susmentionnés et on ne pourra pas les appliquer correctement en pratique.

La deuxième erreur de cette perception est de ne pas voir que ceux qui saisissent fermement le marxisme-léninisme ne considèrent pas le marxisme-léninisme comme le sommet de la science, mais sont d'accord avec la déclaration de Lénine : « Nous ne considérons pas la théorie de Marx comme quelque chose de fini et d'inviolable ; au contraire, nous croyons que cette théorie ne fait que poser les bases de la science que les socialistes doivent développer davantage dans tous les aspects, s'ils ne veulent pas devenir rétrogrades dans la vie » [12].

De plus, le marxisme considère la pratique comme le critère de la vérité, de sorte que même Marx, Engels et Lénine ont souvent comparé la théorie à la pratique pour réexaminer les principes afin de voir s’ils étaient justes ou faux, plutôt que de prendre les principes comme critère pour juger de tout.

Le document du 6e Congrès national du Parti communiste vietnamien a également tiré une leçon : « Les critères d'évaluation de la bonne application des lois par les politiques et directives du Parti et de l'État sont le développement de la production, la fluidité de la circulation, la stabilisation et l'amélioration progressives de la vie matérielle et culturelle du peuple, la formation progressive d'un nouvel homme socialiste, la santé croissante de la société et la consolidation du régime socialiste. Toute politique et directive ayant un impact négatif est une manifestation d'une mauvaise application des lois objectives et doit être révisée ou abrogée »[13].

Il nous faut donc maîtriser les méthodes de recherche et les méthodes de présentation des résultats de recherche de Marx et Engels pour pouvoir percevoir correctement la nature scientifique du marxisme.

[1] Œuvres complètes de Ho Chi Minh, volume 8, Maison d'édition politique nationale, Hanoi - 2000, pp. 494, 497.

[2] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, volume 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.33.

[3] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, volume 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.269.

[4] C.Marx et F.Engels, Œuvres complètes, tome 46, partie II, Éditions politiques nationales - Vérité, Hanoi - 2000, pp. 348-384, note pp. 260, 367, 368-369, 370, 372, 382.

[5] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, tome 18, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1995, p.128.

[6] C.Marx et F.Engels, œuvres complètes, tome 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.1059.

[7] C.Marx et F.Engels Œuvres complètes, volume 16, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1994, pp. 325-326.

[8] V.I. Lénine, Œuvres complètes, volume 34, Éditions du Progrès, Moscou, 1976, pp. 152-153.

[9] V.I. Lénine, Œuvres complètes, tome 39, Éditions Progrès, Moscou, 1977, p. 22.

[10] C.Marx et F.Engels, Œuvres complètes, tome 23, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1993, p.68.

[11] C.Marx et F.Engels, Œuvres complètes, tome 25, partie I, Maison d'édition politique nationale - Vérité, Hanoi - 1994, p.213.

[12] V.I. Lénine, Œuvres complètes, tome 4, Éditions Progrès, Moscou-1974, p. 232.

[13] Parti communiste du Vietnam, Documents complets du Parti, volume 47, Maison d'édition politique nationale, Hanoi - 2006, pp. 363-364.