À propos de la coutume du « vol d'épouse » : une fin heureuse pour les relations « volées »

(Baonghean) - Les relations nouées grâce à la coutume du « vol d'épouse » ont souvent un impact durable. Ils vivent heureux ensemble, car ils ont surmonté les difficultés pour s'unir volontairement et jouissent de la liberté du mariage…

Le village de Khe Bu (commune de Chau Khe - Con Cuong) est un quartier résidentiel de 152 foyers, dont la majorité est composée de Dan Lai. La presse a beaucoup parlé de cette minorité ethnique, l'une des plus petites communautés autochtones de Nghe An. Ici, garçons et filles ont l'habitude de se marier tôt et ont souvent beaucoup d'enfants. Les Dan Lai de Chau Khe vivent en harmonie avec les Thaïlandais, ce qui explique la coutume du « vol de femmes » qui y règne. Du fait de leur proximité, il est inévitable que les garçons et les filles des deux communautés s'aiment et fondent des familles. Cependant, par le passé, la philosophie de vie thaïlandaise était encore discriminatoire envers les Dan Lai, qui continuaient à les traiter de noms méprisants. Bien plus tard, grâce à des contacts plus étroits avec le monde extérieur, leur image s'est nettement améliorée. Aujourd'hui, force est de constater que les Thaïlandais ne les méprisent plus.

En raison de discriminations, de nombreux membres de la communauté thaïlandaise interdisaient autrefois à leurs enfants d'épouser des Dan Lai. Pour être ensemble, les tourtereaux volaient l'autorisation de leurs parents. Parmi eux se trouvaient La Van Sao (Dan Lai) et Lo Thi Van (Thaïlandaise), du village de Khe Bu.

M. Sach et Mme Chien au coin du feu un jour d'hiver.

Sao se souvenait de l'année 1990, lorsque ses parents avaient déménagé au village de Chai, commune de Chi Khe (Con Cuong). Tout le monde au village connaissait les origines Dan Lai de sa famille, et même s'ils ne le disaient pas ouvertement, beaucoup le méprisaient. Pourtant, Sao était connu pour être travailleur et en bonne santé. Il tomba amoureux de sa voisine plus âgée. Van lui témoigna sa sincérité. Cependant, sa famille s'y opposa fermement. « Dans ce cas, marions-nous en secret », suggéra Sao, ce qui lui valut un hochement de tête.

Dans la nuit du 29 du Têt, il faisait un froid glacial. Alors que la famille de la mariée dormait, attendant le 30 pour se lever et abattre le cochon, le groupe de « voleurs » de Sao s'approcha de la maison. Conformément au plan convenu, l'un d'eux apporta la boîte de bétel sur l'autel familial de la mariée, tandis que l'autre la récupéra. À l'aube, le père appela son fils pour faire bouillir de l'eau afin d'abattre le cochon, mais il était introuvable, pensant être chez un ami. Le lendemain matin, alors qu'il se levait pour nettoyer l'autel et offrir le repas du réveillon, il aperçut la boîte de bétel et la bouteille de vin et comprit que sa fille s'était enfuie avec son mari. L'arrivée du repas du réveillon fut également l'occasion pour la famille du marié d'apporter des offrandes en guise d'excuses. Le jour du Têt, les Thaïlandais ont l'habitude de faire preuve de patience pour maintenir la paix, de peur de se disputer toute l'année après le Têt. La famille de la mariée n'a donc imposé qu'une amende de 20 000 VND à la famille du marié pour la formalité, puis a laissé tomber. Sao a été accepté comme gendre de la famille.

Après leur mariage, la famille de Sao et Van rencontra de nombreuses difficultés. Ils furent immédiatement autorisés à vivre séparément. Dans la petite hutte, il n'y avait qu'une petite marmite et quelques bols pour manger du riz. Il mendiait pour un trépied dont une jambe était cassée et devait l'étayer avec une pierre. L'année était mauvaise, il devait donc parfois demander du riz à ses proches pour survivre. Après deux ans de lutte contre la pauvreté, lui et Van retournèrent dans leur terre ancestrale, le village de Khe Bu. À l'époque, se rendre dans cette région frontalière reculée était considéré comme une zone isolée. Cependant, cette terre l'aida à nourrir sa volonté d'échapper aux difficultés. C'est de là que naquirent ses enfants, qui reçurent une bonne éducation. Après plus de vingt ans de dur labeur, sa famille n'était plus aussi pauvre qu'avant ; ses enfants furent tous scolarisés par leur père, dont deux filles, étudiantes à l'Université de Vinh.

M. Sao confie : « Depuis plus de vingt ans, il se rend régulièrement chez ses grands-parents, sans jamais s'absenter une seule année. Avant, lorsqu'il n'avait pas de moto, il traversait la forêt et les montagnes pour s'y rendre. Même en allant vite, il lui fallait cinq heures pour y arriver. Maintenant, il a une moto. C'est le devoir et l'affection d'un gendre envers sa belle-famille, une façon de remercier ses parents pour leur gentillesse et d'épouser une femme vertueuse. »

Après près de 25 ans de vie commune avec Sao, Van n'a toujours pas célébré son mariage. L'auteur de cet article lui a demandé : « Ça te rend triste ? » Van a souri gentiment : « Si nous pouvons vivre ensemble aussi longtemps en harmonie, pourquoi un mariage ? De plus, nous devons encore nous occuper de nos trois enfants qui vont tous à l'école. » Pour ce couple qui a traversé des épreuves ensemble, surmonté la discrimination de la communauté et plus de 20 ans de difficultés, le mariage semble avoir peu d'importance. Le plus important pour eux est que la famille soit toujours en harmonie, se soucie les uns des autres et travaille ensemble pour produire. À l'arrivée de l'hiver, chaque après-midi, Sao prépare une marmite d'eau de feuilles acidulée pour son bain. Selon la tradition, se baigner avec de l'eau de feuilles aide à assécher la peau. Elle attire souvent l'attention de son mari par un geste amical.

Dans le village de Khe Bu, Sao et Van ne furent pas les seuls à se marier selon la coutume du « vol » d'épouses. La raison de ces unions était plus ou moins liée à la discrimination entre Thaïlandais et Dan Lai par le passé. Il y a près de vingt ans, La Van Mun et Vi Thi Thuy se sont également unis de cette manière. Mun tomba amoureux de Thuy, une Thaïlandaise du village de Diem (commune de Chau Khe), mais la famille de sa femme lui en avait interdit l'union. Ils se « volèrent » mutuellement pendant près de dix ans. Lorsque la situation économique familiale se stabilisa progressivement, ils retournèrent chez leurs parents pour demander la permission de célébrer un mariage. Aujourd'hui, ils ont des petits-enfants. Chaque fois qu'ils se souviennent de cette histoire, ils se disent encore combien ils ont eu de la chance qu'une telle coutume existe et qu'ils soient devenus mari et femme.

L'histoire de M. Lang Van Sach et de Mme Lang Thi Chien, du village de Ke Sung (commune de Mau Duc - Con Cuong), est quelque peu différente. Travailleur acharné et excellent en agriculture, M. Sach gagna l'affection de Mme Chien, du village voisin. Lors des discussions sur le mariage, la famille de M. Sach « suggéra » à la famille du marié de « voler » leur fille pour en faire leur belle-fille. À l'époque, la situation économique était trop difficile pour la famille, qui ne pouvait donc pas organiser de mariage pour leur fille. La famille du marié organisa tout de même un grand mariage, tandis que celle de la mariée se contenta de préparer un repas pour les proches et les villageois afin de partager la joie. Après sept ans de mariage, grâce à son assiduité dans les affaires, M. Sach put acheter deux tracteurs et se construire une maison en bois.

M. Sach se souvient : « Les routes étaient difficiles à l’époque, il devait donc aller chercher sa femme à moto. » C’était aussi un souvenir heureux des jours les plus difficiles de leur vie de famille.

Au-delà des tristes anecdotes que l'auteur a pu raconter aux lecteurs à ce sujet, la coutume du « vol d'épouse » est fondamentalement une belle chose. Cette coutume a aidé de nombreuses personnes à trouver l'amour, à surmonter les tabous et les discriminations intercommunautaires pour accéder à l'amour et à la liberté du mariage.

Toi Wei