保护非物质遗产必须限制戏剧化的情况。

许多人错误地认为，如果一项遗产受到尊重，就必须广泛宣传，让更多人知道。

遗产必须在创造它的社区中得到保护。这是原则。然而，随着生活的演变，许多遗产价值会根据现有材料进行补充、更新，有时甚至会进行改编。保护非物质遗产价值需要限制改编，尤其要避免戏剧化，以使遗产更贴近公众，服务于社区生活。

虽然歌筹、春歌等非物质文化遗产并未被列入急需保护的遗产名录，但维、侗、侗歌和官贺民歌等非物质文化遗产却在当地社区广受欢迎，并被认为面临“戏剧化”的风险。许多人认为，如今这些民间艺术形式的真正表演空间已经发生了变化。昔日的布帛和斗笠行会已不复存在，榕树成荫的水码头也消失了；不再有舂米的场景，不再有年轻男女用情歌互相回应的渔网。取而代之的是，舞台上五彩缤纷的灯光和现代化的音响设备，让民歌、官贺民歌、维和侗歌更快地走进大众的视野。

节日也是保护非物质遗产的一种方式。然而，我们需要避免过度使用，以免遗产被戏剧化。

在此背景下，文化工作者巧妙地将这些文化遗产带回社区，通过改变表演场地和调整内容以适应新的生活。《维》、《义静》、《官和》或《唐卡泰图》被带入剧院，在舞台上、俱乐部里、广播电台和电视台上演出。

乂安省文化体育旅游厅副厅长范进勇先生表示：“现在不像以前那样，在田野里唱歌，在河边唱歌。但这些表演形式也通过表演俱乐部的活动清晰地展现出来。无论戏剧化是否会影响遗产，表演俱乐部的形式都是一个准备步骤，确保遗产的可持续性保护。”

许多人错误地认为，如果一项遗产值得尊重，就必须广泛传播，让更多人了解它。然而，文化保护主义者认为，无论它多么受欢迎，都必须确保其传承的原则。民歌在当代音乐家的作品中可以成为衍生价值。然而，如果不加以注意，有时会导致混淆，遗产会被重新定义，变成其他价值。正如国家遗产委员会委员阮文辉教授所说，必须明确区分哪些遗产是由社区创造、世代传承下来的，哪些是经过改编的。

“在舞台上呈现民间艺术时，我们必须向观众、听众明确地传达，这些是改编自《唐卡太子歌》、《维宪》、《官和》等歌谣的素材，并搬上舞台，让人们看到，古老的歌唱方式是这样的，现代的歌唱方式是这样的。至于观众喜欢哪种价值观，则取决于听众的心理。但再次强调，传承工作最终还是要传承古老的歌曲、古老的旋律和古老的舞蹈，它们是传承遗产进入现代社会的基础。”阮文辉教授强调道。

人们学习唱民歌——一种在社区中传承传统的方式

随着许多非物质遗产的表演空间发生变化，其功能也必须随之改变。将非物质遗产引入俱乐部、剧院或打造旅游产品，使其更贴近公众，这在所难免。然而，文化遗产价值研究与推广中心主任黎氏明里博士认为：将非物质遗产搬上舞台或电视荧屏时，必须明确区分表演形式，并向公众推介非物质遗产。

“如果能举办一些节日，让社区有机会介绍自己的文化遗产，让他们参与其中并展示自己的文化遗产，那就太好了。但如果这些节日仅仅是一个专业的节日，那就属于另一个领域了。它不属于遗产保护的范畴，而是属于专业表演艺术的范畴。问题在于，组织者和社区支持者必须注意到这一点，”李女士说道。

音乐研究员邓黄鸾也认为，虽然要根据不同的演出场所改变表演方式，但仍要避免戏剧化，保留其固有的音乐、旋律、方法、演唱方式等。

“至关重要的是要保持其完整性，保留歌曲的原汁原味的旋律。就像我们观看音乐节时，艺术家们登台演唱相同的歌曲，这就足够了。这就是保存。如今，人们常常把它变成俱乐部。一旦变成俱乐部，就会立即有表演者和听众，但在过去，却没有。我们必须承受历史的压力，现在我们如何才能保留其旋律和语言，以便将其融入其他现代生活形式呢？” 研究员邓黄鸾分享道。

如果“官浩”被集体演唱以创下纪录，春歌被“切奥化”，宫节被还原其最戏剧化、最神圣的部分并多次演出，又或者西原锣鼓的古老旋律与管风琴、吉他和电子音响等现代乐器融合，许多人随之翩翩起舞……那么，这些都是对文化遗产舞台化风险的警示，它体现了文化遗产对创作者而言是陌生的，人们不再将其视为自己的遗产。因此，为了以最可持续的方式保护文化遗产，最好的方法就是限制舞台化，让文化遗产真正融入社区生活。

据越南之音报道