Impressions de prix médiums spirituels uniques dans le culte de la Déesse Mère des Trois Palais

PV September 30, 2019 11:03

(Baonghean.vn) - Trois ans après la reconnaissance officielle des pratiques cultuelles de la Déesse Mère vietnamienne par l'UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l'humanité, des rituels uniques liés à ce patrimoine se déroulent activement dans de nombreuses localités. Le plus impressionnant d'entre eux est le rituel Hau Dong.

Le culte de la Déesse Mère est une croyance populaire purement vietnamienne, qui s'est adaptée aux évolutions de la société. Selon des études sur les croyances culturelles, les Trois Palais du culte de la Déesse Mère correspondent à différentes régions de l'univers : Thiên Phu (région céleste), Nhac Phu (région montagneuse) et Thoài Phu (région fluviale). Chaque palais est dirigé par une Déesse Mère : Mau Thuong Thiên, Mau Thuong Ngàn et Mau Thoài. La photo montre un sanctuaire typique dédié à la Déesse Mère.
Les adeptes du culte de la Déesse Mère des Trois Royaumes croient que le rituel de Hau Dong peut aider à communiquer avec les dieux, et que les médiums servent d'intermédiaires pour établir ce lien. Les costumes des médiums lors de ce rituel sont appelés « hanh chau » ou « ao ngu ». Chaque médium possède son propre costume correspondant à chaque dieu.
Pour servir les Mandarins et l'Empereur, le médium porte un turban et un costume brodé d'un dragon. Sur la photo, il sert le seigneur de la dynastie Tran.
Une tige de bronze « entre » dans le prix d'Ong Hoang Muoi. Selon les experts en études culturelles et religieuses, le rituel de Hau Dong est essentiellement une forme de performance folklorique alliant musique spirituelle, danses gracieuses et rituels solennels.
Le rituel de médiumnité compte de nombreux saints, hommes et femmes. Pour les saints masculins (du rang de Quan à celui d'Ong Hoang, en passant par celui de Cau), le médium possède ses propres costumes (selon son statut de mandarin civil ou militaire, son âge et sa personnalité…). Sur la photo, le médium incarne Quan De Ngu, vêtu d'une robe de brocart brodée de dragons, affichant une expression solennelle et des mouvements vigoureux.

Pour les serviteurs de la Sainte, les costumes sont plus nombreux et variés. Cependant, l'ao dai reste le costume principal, avec des couleurs et des motifs différents pour convenir à chaque serviteur. De plus, le bronze est également doté de foulards, de bandeaux, de ceintures, d'écharpes, d'éventails de plumes colorées, de bijoux, etc. Sur la photo, il sert le Premier Seigneur de l'Ouest.

Giá chầu Đệ nhị Thượng ngàn
Le deuxième prêtre de la haute montagne porte une longue robe aux motifs de brocart brodés colorés, un collier en or, un turban à la main et un tambour en bronze exécutant des pas de danse en harmonie avec la musique animée de Chau Van.

Chaque fois que le prix changeait, la statue de bronze était recouverte d'un tissu par les serviteurs pour se changer en nouveaux vêtements.

La pratique du culte des Déesses Mères vietnamiennes est un mélange de religions autochtones et d'éléments de religions importées comme le taoïsme et le bouddhisme. Les Déesses Mères et divinités du panthéon des Trois Palais proviennent non seulement du peuple Kinh, mais aussi de minorités ethniques vietnamiennes telles que les Muong, les Tay, les Nung, les Dao…, témoignant des échanges culturels, des relations égalitaires et des liens étroits entre les groupes ethniques du Vietnam.
De nombreux médiums disent que le rituel de Hau Dong a lieu toute l'année, notamment lors d'occasions importantes telles que Hau Dong Thuong Nguyen (janvier), Hau Dong en été (avril), Hau Dong hors été (juillet) ou Hau Dong Tat Nien (décembre)... Le rituel Hau Dong répond aux besoins et aspirations de chaque personne comme prier pour la paix et la prospérité nationale, la santé de la famille, la prospérité... En même temps, à travers la combinaison artistique d'éléments culturels populaires tels que les costumes, la musique, le chant Chau Van, la danse, les spectacles folkloriques..., le rituel Hau Dong est également considéré comme un « musée vivant » préservant l'histoire, le patrimoine et l'identité culturelle du peuple vietnamien.

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