Garder l'âme vide

« Toute l'année a la Pleine Lune de juillet, toute l'année a la Pleine Lune de janvier » - suivant le pays de Nam Dan, Thanh Chuong, Do Luong, Yen Thanh... à cette occasion, dans le parfum de la campagne, il y a la fumée persistante de l'encens, le son sourd des tambours et l'image de la route du village montrant vaguement des gens portant des plateaux de riz gluant et de poulet pour adorer leurs ancêtres.

Dans la commune de Xuan Thanh (district de Yen Thanh), j'ai rencontré M. Le Khac Dinh, considéré comme l'un des plus expérimentés et des plus savants dans l'art des tambours sacrificiels de la région rizicole. À cinquante ans, cet homme m'a dit que son âge pour jouer du tambour était à peu près le même, car chaque enfant ici entend le son des tambours depuis le ventre de sa mère, et son premier jouet est aussi un tambour ! M. Dinh venait de terminer un voyage pour enseigner les tambours sacrificiels aux clans de Dien Chau, dans le district de Yen Thanh, et il était de retour, préparant à la hâte ses vêtements pour jouer le rôle de gardien principal au sein de la troupe de tambours sacrificiels du clan.

M. Le Khac Dinh joue du tambour le jour de la cérémonie. Photo : Thai Duong

« La commune de Xuan Thanh compte environ douze clans, chacun possédant sa propre troupe de tambours. Presque tous les clans de la commune, sans distinction d'âge ni de sexe, maîtrisent parfaitement les percussions ! » – a déclaré M. Le Khac Dinh avec fermeté, la fierté des traditions de sa ville natale illuminant ses yeux.

Le son du tambour sacrificiel est un son important et obligatoire lors de la cérémonie au temple familial. Cependant, comme pour de nombreux autres rituels traditionnels, il n'existe quasiment aucune trace officielle de sa pratique. La seule façon de transmettre le son du tambour de génération en génération est le sens du devoir et de la responsabilité des descendants envers la lignée familiale. Fidèles à la tradition de leurs ancêtres et de leurs oncles, ils observent, écoutent, tiennent les baguettes et s'entraînent directement le jour de la cérémonie. Cependant, l'équipe de tambours est toujours composée d'un grand tambour, de deux petits tambours, de deux Xuong Xuong, d'un Bat et d'un Bu Ru, conservant également le rythme de 1234567. Cependant, chaque lignée familiale, chaque région possède un son différent.

« La principale différence vient de la façon dont les baguettes sont placées sur la peau et le corps du tambour ; de la façon harmonieuse dont les instruments sont joués ; de la compréhension des membres de l'équipe... Le gros tambour est le tambour qui garde le rythme, tous les instruments de l'équipe doivent suivre le rythme du gros tambour et vice versa, les sons du petit tambour, des cymbales, des tambours et des cymbales s'harmonisent, honorant la beauté du son du gros tambour. » - a partagé M. Dinh.

Équipe de tambours de la commune de Xuan Thanh, district de Yen Thanh. Photo de : Thai Duong

Celui qui est considéré comme un maître des tambours sacrificiels à Xuan Thanh ne pouvait contenir son enthousiasme en évoquant cet « art » qui le passionne depuis toujours. Il expliquait : « Même si des dizaines de milliers de personnes jouent du grand tambour, il est difficile de se distinguer, car la magie du son réside dans la manière dont le joueur crée le son en combinant le corps et la surface du tambour. »

Une personne moyennement douée créera des sons en appuyant le poids de la baguette sur la surface du tambour à intervalles réguliers. Un bon joueur, quant à lui, comprendra clairement les niveaux sonores à la surface : au centre, le son est plus profond et mat, tandis qu'en s'éloignant du corps, il est plus fin et plus clair, créant des sons aigus et graves attrayants. De plus, lorsque la baguette frappe le corps, le son ressemble parfois à celui d'un cheval au galop, résonnant avec le son profond et majestueux de la surface, évoquant l'image d'un général menant son armée au combat, tantôt héroïque, tantôt tragique…

La difficulté d'un bon jeu de tambour réside dans la manière de le battre pour exprimer l'esprit de la cérémonie. Le tambour est frappé dès la cérémonie d'annonce, ce qui implique la demande au Dieu Céleste, au Dieu de la Terre, au dieu tutélaire local et au dieu du fleuve d'autoriser le retour des ancêtres et de les informer de la permission d'organiser l'événement le lendemain. Ensuite, lors de la cérémonie principale, les descendants, de près ou de loin, de la famille se rassemblent au temple familial pour célébrer la cérémonie et rendre hommage aux ancêtres.

Les battements de tambour sont tantôt majestueux, solennels, majestueux, héroïques, tantôt pressants, invitants et passionnés, exprimant une multitude d'émotions différentes selon chaque étape de la cérémonie. Un grand battement de tambour est composé de trois petits temps, d'une durée d'environ 9 à 12 minutes. Chaque séance comprend des centaines de battements continus, jusqu'à la fin de la cérémonie.

M. Le Khac Dinh parle avec enthousiasme de l'art de jouer des tambours sacrificiels. Photo : Phuoc Anh

Selon M. Le Khac Dinh, la particularité de ces cérémonies réside dans le fait que la troupe de tambours arrive généralement une heure à l'avance pour initier la jeune génération. Dans la commune de Xuan Thanh en particulier et dans le district de Yen Thanh en général, il semble que chaque famille se transmette de génération en génération, conservant l'âme du tambour sacrificiel. Les enfants de 8 et 10 ans tiennent fermement les baguettes, les adolescents de 13 à 15 ans en jouent avec habileté, et les jeunes de 18 à 20 ans les jouent avec aisance et élégance.

Les tambours sacrificiels de la région rizicole ne craignent pas la disparition, car la vertu de leurs descendants se transmet de génération en génération. Aujourd'hui encore, les jeunes de Xuan Thanh évoquent les noms de feu Trap, feu Long, feu Kha Ha, feu Ngu… – ces maîtres vétérans de l'art des tambours sacrificiels, dévoués à leur son sacré. De cette génération, certains sont décédés, d'autres vivent encore avec passion pour les tambours sacrificiels – comme feu Ngu, presque centenaire, qui, chaque jour de cérémonie, tient toujours fermement sa baguette et frappe encore des sons majestueux et retentissants, enivrant, hypnotisant et submergeant les auditeurs par la richesse de ses émotions.

M. Ngu - un célèbre maître du tambour de la commune de Xuan Thanh, district de Yen Thanh. Photo de : Thai Duong

Les habitants des campagnes considèrent le tambour sacrificiel comme un art particulier, où chacun est un artiste. Sans que personne ne le dise à personne, chacun comprend qu'à chaque sacrifice, il jouera du tambour. Le père le transmet à son fils, le fils à son petit-fils… et ainsi de suite. Lors d'une cérémonie sacrificielle, des centaines de coups de tambour sont joués par de nombreuses personnes, sans distinction d'âge, chacune exprimant une personnalité unique. Plus particulièrement, si autrefois on croyait que les femmes n'étaient pas autorisées à entrer dans le temple ancestral, aujourd'hui, avec l'évolution de la société, la prise de conscience de l'égalité des sexes a considérablement progressé, et même les femmes sont autorisées à rejoindre les troupes de tambours sacrificiels. Certains villages comptent des troupes féminines, dont le son est aussi majestueux que celui des hommes.

Le son du tambour sacrificiel est si merveilleux, il semble être un son magique et sacré reliant le passé, le présent et le futur ; c'est la colle qui lie la conscience du village, la conscience de l'origine, la conscience du clan, de sorte que lorsque les enfants proches et lointains reviennent, ils se sentent toujours remplis de l'amour chaleureux de leur patrie.