Préserver l'esprit du tambour sacrificiel

« Il y a la pleine lune du septième mois de l'année, et il y a la pleine lune du premier mois de l'année » - tandis que vous parcourez les terres de Nam Dan, Thanh Chuong, Do Luong, Yen Thanh... à cette occasion, au milieu des senteurs de la campagne, vous trouverez le parfum persistant de l'encens, le son retentissant des tambours et la vision des gens portant des offrandes de riz gluant et de poulet le long des routes de village pour vénérer leurs ancêtres.

Dans la commune de Xuan Thanh (district de Yen Thanh), j'ai rencontré M. Le Khac Dinh, considéré comme l'un des maîtres de tambours cérémoniels les plus talentueux et expérimentés de cette région rizicole. À cinquante ans, il affirme que son « âge du tambour » est à peu près le même, car ici, chaque enfant entend le son des tambours dès le ventre de sa mère, et son premier jouet est souvent un tambour ! M. Dinh venait de terminer d'enseigner les tambours cérémoniels aux clans de Dien Chau et de Yen Thanh, et à son retour, il a rapidement préparé son costume pour reprendre son rôle de gardien des tambours dans la troupe de tambours cérémoniels de son clan.

M. Le Khac Dinh joue du grand tambour pendant la cérémonie. Photo : Thai Duong

« Dans la commune de Xuan Thanh, il y a une douzaine de clans, et chaque clan possède son propre groupe de tambours cérémoniels. Presque tous les membres de ces clans, jeunes et vieux, hommes et femmes, maîtrisent l'art du tambour ! » – déclara Le Khac Dinh avec assurance, la fierté des traditions de sa ville natale brillant dans ses yeux.

Le tambour cérémoniel est un élément essentiel et incontournable des cérémonies de culte des ancêtres dans les temples familiaux. Pourtant, comme pour de nombreux rituels traditionnels, il n'existe pratiquement aucun document officiel décrivant comment en jouer. La seule façon de préserver cette tradition du tambour est le devoir et la responsabilité des descendants envers leur lignée. Suivant les coutumes ancestrales, le jour de la cérémonie, ils observent, écoutent et reproduisent directement le rituel avec des baguettes. Cependant, même avec un ensemble de tambours identique – un grand tambour, deux petits tambours, deux cymbales et une baguette – et en maintenant un rythme de 1234567, chaque famille et chaque région produit un son différent.

« Les principales différences résident dans la répartition du poids des baguettes sur la peau et le corps du tambour ; dans la manière dont les instruments se fondent et s’entremêlent ; et dans la compréhension mutuelle entre les membres du groupe… La grosse caisse donne le rythme ; tous les instruments du groupe doivent suivre son rythme, et inversement. Les sons de la caisse claire, des cymbales, des percussions et de la batterie s’harmonisent et rehaussent la beauté du son de la grosse caisse », a expliqué M. Dinh.

Équipe de tambours de la commune de Xuan Thanh, district de Yen Thanh. Photo de : Thai Duong

L'homme considéré comme un maître du tambour cérémoniel à Xuan Thanh ne cachait pas son enthousiasme lorsqu'il parlait de cet « art » qui le passionne depuis toujours. Il expliquait : « Même si des dizaines de milliers de personnes jouent du grand tambour, il est difficile pour chacun d'avoir un son parfaitement identique, car la magie et l'unicité du son du grand tambour résident dans la manière dont le musicien le crée en combinant le corps et la peau de l'instrument. »

Un batteur de niveau moyen produira des sons en répartissant uniformément le poids de sa baguette sur la peau du tambour ; mais un batteur expérimenté perçoit les nuances sonores à l’intérieur de la peau : le son est plus profond et plus résonnant au centre, devenant plus fin et plus clair vers le bord, créant ainsi une gamme captivante de hauteurs et de tonalités. De plus, il arrive que la frappe de la baguette sur le bord produise un son sourd, semblable au galop d’un cheval, qui entre en résonance avec le son profond et puissant de la peau, évoquant l’image d’un général menant son armée au combat – tantôt héroïque, tantôt tragique…

Le défi que représente le tambour est de jouer de manière à refléter fidèlement l'esprit de la cérémonie. Les tambours résonnent dès la cérémonie d'annonce, symbolisant une prière adressée au Ciel et à la Terre, à la divinité protectrice locale et aux esprits de la terre, afin d'obtenir la permission pour les ancêtres de revenir et de les informer des rituels ancestraux qui auront lieu le lendemain. Ensuite, lors de la cérémonie principale, les descendants, venus de près ou de loin, se rassemblent au temple ancestral pour offrir des sacrifices à leurs ancêtres.

Les tambours résonnent avec une solennité, une grandeur et un héroïsme variables, tantôt avec urgence, invitation et nostalgie, exprimant une myriade d'émotions différentes selon le moment de la cérémonie. Un grand roulement de tambour cérémoniel se compose de trois roulements plus courts et dure environ 9 à 12 minutes. Des centaines de roulements de tambour sont joués en continu pendant chaque session, jusqu'à la fin de la cérémonie.

M. Le Khac Dinh relate avec enthousiasme l'art des percussions cérémonielles. Photo : Phuoc Anh

Selon M. Le Khac Dinh, la particularité de ces cérémonies réside dans le fait que l'équipe de tambours arrive généralement une heure à l'avance afin de transmettre directement cet art aux plus jeunes. Dans la commune de Xuan Thanh en particulier, et dans le district de Yen Thanh en général, il semble que chaque famille perpétue de génération en génération la tradition des tambours cérémoniels. Dès l'âge de 8 ou 10 ans, les enfants tiennent fermement les baguettes, les adolescents de 13 ou 15 ans en jouent avec habileté, et les jeunes adultes de 18 ou 20 ans en jouent déjà avec fluidité et talent.

La tradition des tambours cérémoniels dans la région rizicole n'est pas menacée de disparition, car la ferveur des descendants se perpétue de génération en génération. Aujourd'hui encore, les jeunes de Xuan Thanh évoquent les noms de feu Trap, feu Long, feu Kha Ha, feu Ngu… – vénérables maîtres de l'art des tambours cérémoniels, profondément attachés au son sacré de ces instruments. Certains de cette génération nous ont quittés, tandis que d'autres restent passionnément dévoués à cet art – à l'instar de feu Ngu, presque centenaire, qui, à chaque cérémonie, tient fermement ses baguettes, produisant des sonorités majestueuses et retentissantes qui captivent les auditeurs, les enchantent et les plongent dans la myriade d'émotions suscitées par ces tambours impressionnants.

M. Ngự - un maître renommé des tambours cérémoniaux de la commune de Xuân Thành, district de Yên Thành. Photo de : Thai Dương.

Dans les zones rurales, le tambour est considéré comme un art unique où chacun est un artiste. Sans qu'on le lui dise, chacun sait que le jour de la cérémonie d'hommage aux ancêtres, il aura l'occasion de jouer du tambour. La tradition se transmet de père en fils, de fils en petit-fils… et ainsi de suite. Pendant la cérémonie, des centaines de coups de tambour résonnent, joués par de nombreuses personnes, sans distinction d'âge, chacune apportant son style unique. Plus remarquable encore, alors qu'autrefois les femmes n'étaient pas autorisées à entrer dans le temple ancestral, grâce aux évolutions de la société et aux progrès en matière d'égalité des sexes, elles peuvent désormais intégrer les groupes de percussionnistes. Certains villages possèdent des groupes de percussionnistes entièrement féminins, et le son de leurs tambours est tout aussi puissant et majestueux que celui des hommes.

La splendeur des tambours cérémoniels réside dans leur sonorité magique et sacrée, reliant le passé, le présent et l'avenir ; agissant comme un ciment qui unit la conscience villageoise, la conscience des origines et la conscience de la lignée, de sorte que les descendants, proches ou lointains, ressentent toujours, à leur retour, la chaleur et l'amour de leur patrie.