Garder l'âme vide

« Toute l'année a la pleine lune de juillet, toute l'année a la pleine lune de janvier » - suivant le pays de Nam Dan, Thanh Chuong, Do Luong, Yen Thanh... à cette occasion, le parfum de la campagne et l'amour de la campagne persistent dans la fumée persistante de l'encens, le son sourd des tambours et l'image de la route du village montrant vaguement des gens portant des plateaux de riz gluant et de poulet pour adorer leurs ancêtres.

Dans la commune de Xuan Thanh (district de Yen Thanh), j'ai rencontré M. Le Khac Dinh, considéré comme l'un des plus expérimentés et des plus savants dans l'art des tambours sacrificiels de la région rizicole. À cinquante ans, cet homme m'a dit que son âge pour jouer du tambour était à peu près le même, car chaque enfant ici entend le son des tambours depuis le ventre de sa mère, et son premier jouet est aussi un tambour ! M. Dinh venait de terminer un voyage pour enseigner les tambours sacrificiels aux clans de Dien Chau, Yen Thanh, et il était de retour, préparant à la hâte ses vêtements pour jouer le rôle de gardien principal du groupe de tambours sacrificiels du clan.

M. Le Khac Dinh bat le grand tambour le jour de la cérémonie. Photo : Thai Duong

« La commune de Xuan Thanh compte environ 12 clans, chacun possédant sa propre troupe de tambours. Presque tous les clans de la commune, sans distinction d'âge ni de sexe, maîtrisent le tambour ! » – a déclaré M. Le Khac Dinh avec fermeté, la fierté des traditions de sa ville natale illuminant ses yeux.

Le son du tambour sacrificiel est un son important et obligatoire lors de la cérémonie au temple familial. Cependant, comme pour de nombreux autres rituels traditionnels, il n'existe quasiment aucune trace officielle de sa pratique. La seule façon de transmettre le son du tambour de génération en génération est le sens du devoir et de la responsabilité des descendants envers la lignée familiale. Fidèles à la tradition ancestrale, ils observent, écoutent, tiennent les baguettes et s'entraînent directement le jour de la cérémonie. Cependant, l'équipe de tambours comprend toujours un grand tambour, deux petits tambours, deux Xuong Xuong, un Bat et un Bu Ru, conservant également le rythme du 1234567. Cependant, chaque lignée familiale, chaque région possède un son différent.

« La principale différence vient de la façon dont les baguettes sont placées sur la peau et le corps du tambour ; de la façon harmonieuse dont les instruments sont joués ; de la compréhension des membres de l'équipe... Le grand tambour est le tambour qui garde le rythme, tous les instruments de l'équipe doivent suivre le rythme du grand tambour et vice versa, les sons du petit tambour, des cymbales, des tambours et des cymbales s'harmonisent, honorant la beauté du grand tambour. » - a partagé M. Dinh.

Équipe de tambours de la commune de Xuan Thanh, district de Yen Thanh. Photo de : Thai Duong

Celui qui est considéré comme un maître des tambours sacrificiels à Xuan Thanh ne pouvait contenir son enthousiasme en évoquant cet « art » qui le passionne depuis toujours. Il expliquait : « Même si des dizaines de milliers de personnes jouent du grand tambour, il est difficile de faire la même chose, car la magie unique du son du grand tambour réside dans la manière dont le joueur crée le son en combinant le corps et la surface du tambour. »

Un joueur de niveau moyen créera les sons en plaçant le poids de la baguette sur la peau à intervalles réguliers ; un bon joueur, quant à lui, comprendra les niveaux sonores sur la peau : le milieu de la peau produit un son plus grave et mat, tandis que plus on s'éloigne de la peau, plus le son est fin et clair, créant des sons aigus et graves attrayants. De plus, lorsque la baguette frappe la peau, le son ressemble parfois à celui d'un cheval au galop, résonnant avec le son profond et majestueux de la peau, évoquant l'image d'un général menant son armée au combat, tantôt héroïque, tantôt tragique…

La difficulté du tambour réside dans la manière de le battre pour exprimer le véritable esprit de la cérémonie. Le tambour est frappé dès la cérémonie d'annonce, insinuant la demande adressée au Dieu du Ciel, au Dieu de la Terre, au dieu tutélaire local et au dieu du fleuve de permettre aux ancêtres de revenir et de les avertir afin qu'ils puissent demander la permission d'organiser l'événement le lendemain. Ensuite, lors de la cérémonie principale, les descendants de la famille, venus de près ou de loin, se rassemblent au temple familial pour célébrer la cérémonie et rendre hommage aux ancêtres.

Les battements de tambour sont tantôt majestueux, solennels, majestueux et héroïques, tantôt pressants, invitants et passionnés, exprimant une multitude d'émotions différentes selon chaque étape de la cérémonie. Un grand battement de tambour est composé de trois petits temps, d'une durée d'environ 9 à 12 minutes. Chaque séance comprend des centaines de battements qui résonnent en continu jusqu'à la fin de la cérémonie.

M. Le Khac Dinh parle avec enthousiasme de l'art de jouer des tambours sacrificiels. Photo : Phuoc Anh

Selon M. Le Khac Dinh, la particularité de ces cérémonies réside dans le fait que le groupe de tambours arrive généralement environ une heure à l'avance pour transmettre concrètement son savoir à la génération suivante. Dans la commune de Xuan Thanh en particulier et dans le district de Yen Thanh en général, il semble que chaque famille se transmette de génération en génération, conservant l'âme du tambour sacrificiel. Les enfants de 8 et 10 ans tiennent fermement les baguettes, les adolescents de 13 à 15 ans en jouent avec habileté, et les jeunes de 18 à 20 ans jouent du tambour avec aisance et élégance.

Les tambours sacrificiels de la région rizicole ne craignent pas la disparition, car la vertu de leurs descendants se transmet de génération en génération. Aujourd'hui encore, les jeunes de Xuan Thanh évoquent les noms de feu Trap, feu Long, feu Kha Ha, feu Ngu… – ces maîtres vétérans de l'art des tambours sacrificiels, dévoués à leur son sacré. De cette génération, certains sont décédés, d'autres vivent encore avec passion pour les tambours sacrificiels – comme feu Ngu, presque centenaire, qui, chaque jour du sacrifice, tient toujours fermement sa baguette et frappe encore des sons majestueux et retentissants, enivrant, fascinant et submergeant les auditeurs par la multitude d'émotions que procure le son majestueux du tambour.

M. Ngu - un célèbre maître du tambour de la commune de Xuan Thanh, district de Yen Thanh. Photo de : Thai Duong

Les habitants des campagnes considèrent le tambour sacrificiel comme un art particulier, où chacun est un artiste. Sans que personne ne le dise à personne, chacun comprend qu'à chaque jour du sacrifice, le tambour sera battu. Le père le transmet de père en fils, de fils en petit-fils… et ainsi de suite. Lors d'une cérémonie sacrificielle, des centaines de coups de tambour sont joués par de nombreuses personnes, sans distinction d'âge, chacune exprimant un style unique. Plus particulièrement, si autrefois, on croyait que les femmes n'étaient pas autorisées à entrer dans le temple ancestral, aujourd'hui, avec l'évolution de la société, la prise de conscience de l'égalité des sexes a considérablement progressé, et même les femmes sont autorisées à rejoindre les équipes de tambours sacrificiels. Certains villages comptent des équipes féminines, et le son du grand tambour est tout aussi majestueux que celui des hommes.

Le son du tambour sacrificiel est si merveilleux, il semble être un son magique et sacré reliant le passé, le présent et le futur ; c'est la colle qui lie la conscience du village, la conscience de l'origine, la conscience du clan, de sorte que lorsque les enfants proches et lointains reviennent, ils se sentent toujours remplis de l'amour chaleureux de leur patrie.