Vers les valeurs de vérité, de bonté et de beauté pendant la période des fêtes

PV:Monsieur, les localités de tout le pays entrent dans l'apogée de la saison des fêtes du début du printemps, Giap Thin 2024, avec de nombreuses activités uniques et riches. Dans de nombreux temples et pagodes associés aux fêtes, on pratique souvent des activités telles que brûler des papiers votifs, offrir des prières pour conjurer le mauvais sort, etc. Ces activités sont particulièrement populaires pendant la période des fêtes. Pourriez-vous nous parler de l'origine de ces activités dans la vie religieuse des Vietnamiens ?

Chercheur Nguyen Hung Vi :Concernant la coutume de brûler du papier votif, j'aimerais analyser clairement sa définition et sa croyance. En sino-vietnamien, le mot « papier votif » est « ma hoang », où « ma » signifie vénérer le dieu de la terre, vénérer le monde souterrain. Il apparaît dans le mot « te ma » et est interprété ainsi : autrefois, lorsque les soldats se rendaient quelque part, ils dressaient un autel pour vénérer le dieu de la terre, appelé « te ma ». Plus tard, le mot « ma » a été séparé, mais il a conservé le sens de vénérer le monde souterrain.

Le mot « hoang » est décrit dans le dictionnaire comme « un morceau de papier imprimé représentant une pièce d'argent destinée aux offrandes, ou un morceau de papier doré coloré destiné aux offrandes ». « Ma » se prononce « ma » dans certaines régions, tandis que « hoang » se prononce « vang » (le mot « hoang », qui signifie jaune, se prononce également « vang »). Ainsi, le « papier votif vang » est un morceau de papier imprimé ou doré représentant une pièce d'argent destinée aux offrandes aux enfers. Nombreux sont ceux qui, sans chercher, pensent que « ma » désigne un cheval et « vang » un lingot d'or.

En termes de croyances, autrefois, les gens croyaient que la mort signifiait vivre dans un autre monde, et enterraient donc les outils et les armes des défunts. Progressivement, ils ont considéré cela comme un gaspillage, ce qui a conduit à des pillages de tombes. On a alors créé de faux objets funéraires appelés « ming qi » (« ming » signifie ténèbres, monde souterrain, « khi » signifie outils). Sous la dynastie Han, les techniques de fabrication du papier se sont généralisées, et les objets « ming qi » ont été remplacés par du papier et brûlés pour les défunts.

Ainsi, l'apparition du papier votif, à la fois source de croyances et de superstitions, est riche en symboles. Il s'agit d'une méthode de sauvegarde dans le rituel du culte des morts. Plus tard, les prêtres du taoïsme en ont fait une cérémonie, et c'est devenu une coutume et une pratique ancestrales en Orient.

La coutume d'offrir des sacrifices aux étoiles pour conjurer le mauvais sort vient de la croyance que chaque année, une personne correspondra à l'une des neuf étoiles principales (neuf étoiles) : Thai Duong, Thai Am, Moc Duc, Thai Bach, Tho Tu, Van Han, Thuy Dieu, Ke Do et La Hau.

Parmi les neuf étoiles correspondant à l'âge de chaque personne, deux, Rahu et Ketu, appartiennent à l'astrologie indienne ancienne. Les sept autres étoiles se retrouvent dans l'astrologie orientale et occidentale.

Ces neuf étoiles se combinent avec les horoscopes des hommes et des femmes pour former un jugement. Trois étoiles sont bonnes : Thai Am, Thai Duong et Moc Duc (Lune, Soleil et Jupiter). Les six autres sont mauvaises, néfastes pour la santé, l'argent et le destin des gens. La pire est Thai Bach (Vénus). Quiconque rencontre une mauvaise étoile doit accomplir une cérémonie pour lui offrir des sacrifices afin de dissiper le désastre de la vie. C'est une synthèse du taoïsme, du bouddhisme, du confucianisme et des croyances populaires.

Le folkloriste Nguyen Hung Vi est né en 1955 dans la commune de Hung Khanh, aujourd'hui commune de Hung Thanh (Hung Nguyen), et vit actuellement à Hanoï. Diplômé de la Faculté de philologie de l'Université nationale de Hanoï en 1977, il y a mené des recherches et enseigné de 1978 jusqu'à sa retraite en 2016.

Il a été formé et spécialisé en littérature médiévale, littérature populaire, culture populaire, culture et langue vietnamiennes. Il est l'un des plus grands spécialistes de la culture populaire vietnamienne, avec des milliers d'articles publiés dans des journaux et magazines sur ce sujet.

PV:On sait que ces dernières années, lors du Nouvel An comme dans la vie quotidienne, la pratique de ces activités religieuses a été perturbée, ce qui a eu un impact négatif sur la vie sociale. En tant que chercheur en culture populaire, pourriez-vous nous en dire plus sur ce sujet ?

Chercheur Nguyen Hung Vi:Au cours des fêtes d'aujourd'hui, des activités telles que brûler des papiers votifs, offrir des prières pour conjurer le mauvais sort ou prédire l'avenir sont des actes superstitieux. Elles appartiennent à la partie négative des croyances.

Par exemple, la coutume vietnamienne de brûler du papier votif s'est progressivement éloignée de son objectif originel et est devenue excessive. Autrefois, nos ancêtres nous enseignaient « un cœur sincère et une cérémonie simple ». Brûler du papier votif permettait aux descendants de se souvenir de leurs ancêtres, espérant qu'ils connaîtraient une vie paisible dans l'au-delà, de prier et de leur faire savoir que leurs descendants vivaient en paix et se portaient bien. Mais aujourd'hui, cette bonne intention a cédé la place à la superstition : plus on brûle, plus on s'enrichit. La concurrence pour brûler, les coqs qui chantent, les familles riches et les familles pauvres s'y joignent, ce qui a engendré des excès généralisés dans la société, faussant non seulement la perception, mais aussi affectant l'économie et l'environnement.

Quant à l'offrande aux étoiles pour conjurer le mauvais sort, associer « bonne chance » et « malchance » à l'âge de chacun est un préjugé, sans fondement scientifique réel. Quand un préjugé devient une croyance, croire ou non dépend de chacun, et nous respectons ou non ses croyances. Certes, dans ce monde, tout le monde n'offre pas aux étoiles pour conjurer le mauvais sort.

Laissez-moi vous donner un exemple pour montrer que le chaman et le moine qui pratiquent le rituel de dissiper le mauvais sort n'ont pas les connaissances de base, mais pratiquent néanmoins ce rituel pour tous. Un jour, je me suis rendu dans un temple du Nord à l'occasion du rituel de dissiper le mauvais sort de l'étoile La Hau. Un célèbre « grand moine » s'est levé et a prêché : « Tout le monde sait ce que signifie « La Hau » ? « La » signifie crier fort, « hou » signifie la gorge. Quand on est confronté à la malchance, comme un accident de voiture, que fait-on ? Utiliser sa gorge pour crier fort. C'est tout… » Puis le « grand moine » a psalmodié les huit maux concernant les accidents, la nécessité de dissiper le mauvais sort…

En réalité, Rahu n'est pas une étoile, mais un phénomène astronomique particulier, mais soumis à une règle : l'éclipse lunaire et l'éclipse solaire. Les anciennes croyances indiennes le considéraient comme une étoile (Rahula, translittéré en chinois par « La Hầu La », en abrégé La Hầu, signifiant « couvrir la lune et le soleil ») et l'ont ensuite mythifié en un dieu (Atula). Le bouddhisme a intégré ce dieu dans ses écritures.

Ketu (en sanskrit et en pali, « ketu ») est un phénomène cométaire, et non une étoile fixe comme les autres. La culture indienne ancienne a mythifié ce phénomène. Les bouddhistes ont créé des images de bannières, de fanions, de drapeaux, etc. Un morceau de tissu ou de papier carré, hexagonal ou octogonal, imprimé à l'origine d'une étoile, auquel sont attachés des glands d'une ou plusieurs couleurs (selon le rituel, l'étoile est remplacée par une autre image ou lettre, gland) symbolisant la queue de la comète. Ils l'utilisent pour accomplir des rituels visant à éloigner les mauvais esprits et les démons.

Ainsi, les deux principales sources de la pratique taoïste chinoise et, en partie, les rituels (règles et règlements) du bouddhisme indien, lors de leur diffusion en Orient, ont été mal assimilés par nous. Les connaissances astronomiques ancestrales ont été exploitées à des fins cultuelles. La personne qui célébrait la cérémonie ne comprenait pas, tout comme celle qui y assistait : c'est de la superstition.

Les gens se rendent encore aux temples et aux pagodes pour prier pour la chance, et ce, pour de nombreuses raisons. Sur neuf étoiles, six sont mauvaises, ce qui signifie que deux tiers des croyants superstitieux viennent prier. Mais le problème le plus fondamental est la question psychologique selon laquelle « adorer est sacré, s'abstenir est bon ». Pourtant, dans d'autres pays, de nombreuses personnes n'adorent pas les étoiles et ne subissent pas de malchance ; elles sont néanmoins civilisées et développées. Les croyances dépendent de la croyance, mais s'attacher aveuglément aux superstitions est absolument déconseillé.

Le chercheur en folklore Nguyen Hung Vi

PV:En tant que natif de Nghe An, vous avez sans doute déjà découvert et vécu l'atmosphère des voyages printaniers dans les temples, les pagodes et lors des premières fêtes printanières de Nghe An. Pourriez-vous partager vos impressions sur ces fêtes et leurs activités religieuses ?

Chercheur Nguyen Hung Vi :Nghe An est réputée pour son riche patrimoine, son dense réseau de temples, de pagodes et de sanctuaires. Chaque village et chaque commune possède des reliques et, selon leur taille, presque tous organisent des festivals en leur honneur.

Après cette guerre difficile, de nombreux vestiges furent perdus après le retour de la paix, et l'organisation de nombreuses fêtes fut interrompue. La renaissance des fêtes à Nghe An fut également plus tardive que dans le Delta du Nord.

Récemment, des festivals tels que ceux des temples Con, Cuong, Bua Cave, Ong Hoang Muoi, Chin Gian, Qua Son et Bach Ma ont été restaurés, en harmonie avec la culture et les croyances de la population. Ces festivals ont retrouvé un nouveau souffle, mais en raison des différences de population, d'économie et de croyances entre ce pays et le Nord, la richesse des activités festives n'a pas été valorisée, et les superstitions n'ont pas encore pris une grande ampleur.

PV:Selon votre opinion personnelle, pour garantir un mode de vie civilisé dans les activités religieuses pendant la période des fêtes, quelles solutions sont nécessaires de la part du gouvernement, des agences compétentes et de la population ?

Chercheur Nguyen Hung Vi :Les fêtes traditionnelles ont tout un système de valeurs précieuses qui doivent être préservées, promues et développées telles que : l'inspiration sur l'origine, le souvenir de la personne qui a planté l'arbre en mangeant le fruit, l'esprit de consensus communautaire, les mouvements de performance complets (processions, rituels, performances, chansons folkloriques, théâtre, décoration, expositions, cuisine, communication, étiquette), l'esprit d'affirmation personnelle et le besoin de bonheur à affirmer et à respecter, l'élargissement des relations sociales par la communication et l'accueil des invités, la détente et le divertissement après une période de dur labeur, l'éveil des désirs et des attentes pour l'avenir, le plaisir des performances artistiques par toute la population...

Cependant, outre ceux qui considèrent cette fête comme un retour aux sources, aux valeurs de vérité, de bonté et de beauté, beaucoup y voient une occasion de marchander et de conclure des accords avec les dieux pour en tirer profit. Il est donc nécessaire de renforcer l'efficacité de la gestion étatique, de sensibiliser davantage les comités d'organisation des fêtes et les conseils de gestion des reliques à la gestion et à la responsabilité de ces derniers afin qu'ils puissent gérer et corriger rapidement les écarts et les distorsions de la fête, conformément aux directives du communiqué officiel n° 11/CD-TTg du Premier ministre.

Le 30 janvier 2024, le Premier ministre a publié le communiqué officiel n° 11/CD-TTg sur la garantie d'un mode de vie civilisé, sûr et économique dans les activités religieuses et de croyance pendant le Nouvel An lunaire de Giap Thin et la Fête du Printemps 2024, dans lequel il est exigé d'empêcher les activités superstitieuses, déformées et socialement déviantes, de profiter des activités spirituelles à des fins personnelles et de ne pas brûler les papiers votifs et les papiers votifs sans discernement, de provoquer des déchets ou de se trouver au mauvais endroit dans les établissements religieux et de croyance.

Il est essentiel que le peuple croie et pratique selon les doctrines et les lois justes, en évitant de succomber à la superstition et de suivre la mentalité de la foule. Lors de la participation aux fêtes religieuses, il est essentiel de respecter les dispositions de la loi, d'assurer la sécurité, la sûreté et l'économie, conformément au mode de vie civilisé, aux traditions culturelles et aux bonnes coutumes de la nation.

D'autre part, le patrimoine spirituel est quasiment dépourvu de soi-disant « originalité », mais évolue et s'adapte constamment. Par conséquent, la recherche visant à comprendre les fêtes et leur processus de mouvement est indispensable. Elle nous permettra d'identifier la valeur de chaque fête, de la préserver comme valeur essentielle et, parallèlement, d'identifier ce qui ne correspond plus à l'esprit humaniste moderne. De là, nous pourrons promouvoir et développer les fêtes de multiples façons pour les rendre attrayantes et civilisées.

PV:Merci pour cette interview !