Vers les valeurs de vérité, de bonté et de beauté pendant la période des fêtes

PV:Monsieur, les localités de tout le pays entrent dans l'apogée de la saison des fêtes du début du printemps, Giap Thin 2024, avec de nombreuses activités uniques et riches. Dans de nombreux temples et pagodes associés aux fêtes, on pratique souvent des activités telles que brûler des papiers votifs, offrir des prières pour conjurer le mauvais sort, etc. Ces activités sont particulièrement populaires pendant la période des fêtes. Pouvez-vous nous parler de l'origine de ces activités dans la vie religieuse des Vietnamiens ?

Chercheur Nguyen Hung Vi :Concernant la coutume de brûler du papier votif, j'aimerais analyser clairement sa définition et sa croyance. En sino-vietnamien, le « papier votif Vang » se dit « ma hoang », où « ma » signifie vénérer le dieu de la terre, vénérer le monde souterrain. Il est présent dans le mot « te ma » et est interprété ainsi : autrefois, lorsque les soldats se rendaient quelque part, ils dressaient un autel pour vénérer le dieu de la terre, appelé « te ma ». Plus tard, le mot « ma » a été séparé, mais il a conservé le sens de vénération du monde souterrain.

Le mot « hoang » est défini dans le dictionnaire comme « un morceau de papier imprimé de pièces de monnaie pour les offrandes, ou un morceau de papier doré coloré pour les offrandes ». « Ma » se prononce « ma » dans certaines régions, tandis que « hoang » se prononce « vang » (le mot « hoang », qui signifie jaune, se prononce aussi « vang »). Ainsi, le « papier votif vang » est un morceau de papier imprimé ou doré de pièces de monnaie pour les offrandes aux enfers. Beaucoup de personnes qui ne cherchent pas la signification pensent que « ma » désigne un cheval et « vang » un lingot d'or.

D'un point de vue religieux, autrefois, mourir signifiait vivre dans un autre monde. On enterrait donc les outils et les armes du défunt. Progressivement, on considéra cela comme un gaspillage, ce qui conduisit à des pillages de tombes. On créa alors de faux objets funéraires appelés « minh khi » (« minh » signifie ténèbres, monde souterrain, « khi » signifie outils). Sous la dynastie Han, les techniques de fabrication du papier se généralisèrent ; on remplaça le « minh khi » par du papier, qu'on brûla pour les défunts.

Ainsi, l'apparition du papier votif, à la fois source de croyances et de superstitions, est riche en symboles et constitue un moyen de salut dans le rituel du culte des morts. Plus tard, les prêtres taoïstes en ont fait une cérémonie, devenant une coutume et une pratique ancestrales en Orient.

La coutume d'offrir des sacrifices aux étoiles pour conjurer le mauvais sort vient de la croyance que chaque année, une personne correspondra à l'une des neuf étoiles principales (neuf étoiles) : Thai Duong, Thai Am, Moc Duc, Thai Bach, Tho Tu, Van Han, Thuy Dieu, Ke Do et La Hau.

Parmi les neuf étoiles correspondant au destin de chaque âge, deux étoiles, Rahu et Ketu, appartiennent à l'astrologie indienne ancienne. Les sept autres étoiles se retrouvent dans l'astrologie orientale et occidentale.

Parmi ces neuf étoiles, elles se combinent avec les horoscopes des hommes et des femmes pour établir un jugement. Trois étoiles sont bonnes : Thai Am, Thai Duong et Moc Duc (Lune, Soleil et Jupiter). Les six autres sont mauvaises, néfastes pour la santé, l'argent et le destin humain. La pire est Thai Bach (Vénus). Quiconque rencontre une mauvaise étoile doit effectuer une cérémonie d'offrande d'étoile pour chasser le mauvais sort. C'est une synthèse du taoïsme, du bouddhisme, du confucianisme et des croyances populaires.

Le folkloriste Nguyen Hung Vi est né en 1955 dans la commune de Hung Khanh, aujourd'hui commune de Hung Thanh (Hung Nguyen), et vit actuellement à Hanoï. Diplômé de la Faculté de philologie de l'Université des sciences de Hanoï en 1977, il y a mené des recherches et enseigné de 1978 jusqu'à sa retraite en 2016.

Formé et spécialisé en littérature médiévale, littérature populaire, culture populaire, culture et langue vietnamiennes, il est l'un des plus grands spécialistes de la culture populaire vietnamienne, ayant publié des milliers d'articles dans des journaux et magazines spécialisés.

PV:On sait que depuis de nombreuses années, lors du Nouvel An comme dans la vie quotidienne, la pratique de ces activités religieuses est perturbée, ce qui nuit à la vie sociale. En tant que chercheur en culture populaire, pourriez-vous nous en dire plus sur ce sujet ?

Chercheur Nguyen Hung Vi:Au cours des fêtes d'aujourd'hui, brûler des papiers votifs, prier pour conjurer le mauvais sort ou prédire l'avenir sont des actes superstitieux. Ils appartiennent à la partie négative des croyances.

Par exemple, au Vietnam, la coutume de brûler des papiers votifs s'est progressivement éloignée de son objectif originel et est devenue excessive. Autrefois, nos ancêtres nous enseignaient un « don sincère » : brûler des papiers votifs permettait aux descendants de se souvenir de leurs ancêtres, espérant qu'ils connaîtraient une vie paisible dans l'au-delà, de prier et de leur faire savoir que leurs descendants vivaient en paix et prospères. Mais aujourd'hui, cette bonne intention a cédé la place à la superstition : plus on brûle, plus on s'enrichit. La concurrence entre les brûleurs, les « coqs qui chantent », les familles riches comme les familles pauvres tentent de suivre cette tendance, ce qui engendre des excès généralisés dans toute la société, faussant non seulement la perception, mais aussi affectant l'économie et l'environnement.

Quant à l'offrande aux étoiles pour conjurer le mauvais sort, associer « bonne chance » et « malchance » à l'âge de chacun est un préjugé, sans fondement scientifique réel. Quand un préjugé devient une croyance, croire ou non appartient à chacun, et nous respectons ou non ses croyances. Certes, dans ce monde, offrir aux étoiles pour conjurer le mauvais sort n'est pas fait par tout le monde.

Permettez-moi de donner l'exemple suivant pour montrer que le chaman et le moine qui pratiquent le rituel de dissiper le mauvais sort n'ont pas les connaissances de base, mais pratiquent néanmoins ce rituel pour tous. Un jour, je me suis rendu dans un temple du Nord à l'occasion du rituel de dissiper le mauvais sort de l'étoile Rahu. Un célèbre « grand moine » s'est levé pour prêcher : « Savez-vous ce que signifie « Rahu » ? « La » signifie crier fort, « hou » signifie la gorge. Quand on est confronté à un malheur, comme un accident de voiture, que fait-on ? Utiliser sa gorge pour crier fort. C'est tout… » Puis le « grand moine » a psalmodié les huit maux concernant les accidents, la nécessité de dissiper le mauvais sort…

En réalité, Rahu n'est pas une étoile, mais un phénomène astronomique particulier, mais soumis à une règle : l'éclipse lunaire et l'éclipse solaire. Les anciennes croyances indiennes le considéraient comme une étoile (Rahula, translittéré en chinois par « La Hầu La », en abrégé La Hầu, signifiant « couvrir la lune et le soleil ») et l'ont ensuite mythifié en un dieu (Atula). Le bouddhisme a intégré ce dieu dans ses écritures.

Ketu (en sanskrit et en pali, « ketu ») est un phénomène cométaire, et non une étoile fixe comme les autres. La culture indienne ancienne a mythifié ce phénomène. Les bouddhistes ont créé des images de bannières, de fanions, de drapeaux, etc. Un morceau de tissu ou de papier carré, hexagonal ou octogonal, initialement imprimé d'une étoile, auquel sont attachés des glands d'une ou de plusieurs couleurs (selon le rituel, l'étoile est remplacée par une autre image ou lettre, gland) symbolisant la queue de la comète. Ils l'utilisent pour accomplir des rituels visant à éloigner les mauvais esprits et les démons.

Ainsi, les deux principales sources de la pratique taoïste chinoise et, en partie, les rituels (règles et règlements) du bouddhisme indien, lors de leur diffusion en Orient, ont été mal assimilés par nous. Les connaissances astronomiques ancestrales ont été exploitées à des fins cultuelles. Ni la personne qui célébrait la cérémonie ni celle qui y assistait ne comprenaient ce qu'elles représentaient : c'était de la superstition.

Les gens se rendent encore aux temples et aux pagodes pour prier pour la chance, et ce, pour de nombreuses raisons. Sur les neuf étoiles, six sont mauvaises, ce qui représente les deux tiers des personnes superstitieuses qui viennent prier. Mais le problème le plus fondamental est la question psychologique suivante : « Prier est sacré, s'abstenir est bon ». Pourtant, dans d'autres pays, beaucoup de gens n'adorent pas les étoiles et ne subissent pas de malchance ; ils sont néanmoins civilisés et développés. Les croyances dépendent de la croyance, mais s'attacher aveuglément aux superstitions est absolument néfaste.

Le chercheur en folklore Nguyen Hung Vi

PV:Originaire de Nghe An, vous avez sans doute déjà découvert et vécu l'atmosphère des voyages printaniers dans les temples, les pagodes et lors des fêtes du printemps de Nghe An. Pourriez-vous partager vos impressions sur ces fêtes et leurs activités religieuses ?

Chercheur Nguyen Hung Vi :Nghe An est réputée pour son riche patrimoine, avec un dense réseau de temples, de pagodes et de sanctuaires. Chaque village et chaque commune possède des vestiges et, selon leur taille, presque tous organisent des festivals en leur honneur.

Après la guerre difficile, une fois la paix rétablie, de nombreux vestiges furent perdus et l'organisation de nombreuses fêtes fut interrompue. La renaissance des fêtes à Nghe An fut également plus tardive que dans le Delta du Nord.

Récemment, des festivals tels que ceux des temples Con, Cuong, Bua Cave, Ong Hoang Muoi, Chin Gian, Qua Son et Bach Ma ont été restaurés, en harmonie avec la culture et les croyances de la population. Ces festivals ont retrouvé un second souffle, mais en raison des différences de population, d'économie et de croyances entre ce pays et le Nord, la richesse des activités festives n'a pas été valorisée, et les superstitions n'ont pas encore pris une ampleur significative.

PV:Selon votre opinion personnelle, pour garantir un mode de vie civilisé dans les activités religieuses pendant la période des fêtes, quelles solutions sont nécessaires de la part du gouvernement, des agences compétentes et de la population ?

Chercheur Nguyen Hung Vi :Les fêtes traditionnelles ont tout un système de valeurs précieuses qu'il faut préserver, promouvoir et développer telles que : L'inspiration sur l'origine, se souvenir de la personne qui a planté l'arbre en mangeant le fruit, l'esprit de consensus communautaire, les mouvements de performance complets (processions, rituels, performances, chants folkloriques, théâtre, décoration, expositions, cuisine, communication, étiquette), l'esprit d'affirmation personnelle et le besoin de bonheur à affirmer et à respecter, l'élargissement des relations sociales par la communication et l'accueil des invités, le repos et le divertissement après une période de dur labeur, l'éveil des désirs et des attentes pour l'avenir, le plaisir des performances artistiques par toute la population...

Cependant, outre ceux qui considèrent cette fête comme un retour aux sources, aux valeurs de vérité, de bonté et de beauté, nombreux sont ceux qui y voient une occasion de marchander et de conclure des accords avec les dieux pour en tirer profit. Il est donc nécessaire de renforcer l'efficacité de la gestion étatique et de sensibiliser davantage les comités d'organisation des fêtes et les conseils de gestion des reliques afin qu'ils gèrent et corrigent rapidement les écarts et les distorsions de la fête, conformément aux directives du communiqué officiel du Premier ministre n° 11/CD-TTg.

Le 30 janvier 2024, le Premier ministre a publié le communiqué officiel n° 11/CD-TTg sur la garantie d'un mode de vie civilisé, sûr et économique dans les activités religieuses et de croyance pendant le Nouvel An lunaire et la Fête du Printemps 2024, dans lequel il est exigé d'empêcher les activités superstitieuses, déformées et socialement déviantes, de profiter des activités spirituelles à des fins personnelles et de ne pas brûler les papiers votifs et les papiers votifs sans discernement, de ne pas provoquer de gaspillage ou de ne pas se trouver au mauvais endroit dans les établissements religieux et de croyance.

Quant aux citoyens, ils doivent croire et pratiquer conformément aux enseignements et aux lois, en évitant la mentalité de foule qui mène à la superstition. Lors de la participation aux fêtes religieuses, ils doivent se conformer aux dispositions de la loi, garantir la sécurité, la sûreté et l'économie, et se conformer au mode de vie civilisé, aux traditions culturelles et aux bonnes coutumes de la nation.

D'autre part, le patrimoine spirituel est quasiment dépourvu de soi-disant « original » et est en constante évolution. Par conséquent, la recherche visant à comprendre les fêtes et leur processus de circulation est indispensable. Elle nous permettra d'identifier la valeur de chaque fête et de la préserver, tout en identifiant celles qui ne correspondent plus à l'esprit humaniste moderne. De là, nous pourrons promouvoir et développer les fêtes de multiples façons pour les rendre attrayantes et civilisées.

PV:Merci pour cette conversation !