Les « mystères » dans la maison du peuple Mong à Nghe An

Les maisons sa mu à flanc de montagne

La communauté Mong est apparue à Nghe An il y a environ trois siècles. Forte de ses caractéristiques culturelles profondément ancrées dans son identité nationale, elle a grandement contribué à créer une culture diversifiée, en harmonie avec les autres minorités ethniques de la région occidentale de Nghe An. Outre les mariages et les cérémonies spirituelles, la construction des maisons des Mong présente également une particularité.

Le district frontalier de Ky Son abrite la plus grande communauté Mong, généralement dans les communes de Tay Son, Nam Can, Na Ngoi, Muong Long, Huoi Tu...Les Mongs se sont installés par clan. Chaque clan vit généralement en groupe et construit des maisons rapprochées à flanc de montagne.La plupart des maisons ici ont une architecture très similaire, si bien qu'il est très difficile de les distinguer dès qu'on y pénètre. C'est l'expérience de vivre ensemble pour s'entraider au sein d'un même clan, face aux ennemis ou aux animaux sauvages qui s'en prennent à lui.

Il est facile de constater qu'en arrivant sur le territoire des Mong, on ressent une nette différence de climat. Les anciens Mong racontent qu'autrefois, leur communauté devait souvent se rendre en haute montagne pour cultiver l'opium ; les hautes montagnes et le climat froid étaient donc les endroits les plus propices à la vie. À une altitude de 1 200 à 1 500 mètres au-dessus du niveau de la mer, pour survivre et s'adapter à des conditions climatiques aussi rudes, les Mong ont une grande expérience de la construction de maisons pour subvenir à leurs besoins.

Pour cette communauté, la construction d'une maison est un événement majeur dans la vie. L'achèvement de la maison importe moins que le début des travaux. Le jour de la construction est choisi par le chaman, et le propriétaire invite ses proches à assister à la cérémonie de félicitations et à s'entraider pour démarrer les travaux. Pour eux, la maison, qu'elle soit grande ou petite, les accompagnera toute leur vie. Il est donc rare de voir les Mong démolir une ancienne maison pour en construire une nouvelle, car elle contient de nombreux éléments culturels et spirituels, sauf en cas de catastrophe naturelle ou d'incendie.

Concernant l'installation sur les hautes montagnes, M. Lau Xai Phia a également déclaré : Si les Thaïlandais et les Khmu s'installent dans de hautes maisons sur pilotis, alorsLes maisons Mong sont généralement construites très basses pour éviter que le vent ne souffle à l'intérieur..L'architecture d'une maison Mong, qu'elle soit grande ou petite, doit comporter trois pièces disposées dans l'ordre : la première pièce, la pièce du milieu et la dernière pièce.Les toits sont principalement faits de bois huileux, comme le sa mu et le po mu, pour conserver la chaleur. C'est l'élément le plus reconnaissable lorsqu'on pénètre dans un village Mong. Le bois de sa mu et de po mu les aide à surmonter le froid de l'hiver et à rester frais pendant les étés chauds, et peut être utilisé pendant des décennies. On voit souvent des maisons Mong avec des toits en sa mu couverts de mousse, dont les planches sont déformées mais néanmoins très solides.

Cuisine et règles traditionnelles

L'architecture d'une maison Mong est divisée en deux parties distinctes, comprenant la cuisine et trois pièces principales. Contrairement à d'autres groupes ethniques, la cuisine Mong n'est pas seulement un lieu où l'on prépare chaque repas, mais aussi un espace où convergent de nombreux éléments uniques. C'est là que les gens se réunissent pour les repas, discutent des travaux agricoles après une dure journée et stockent les aliments et les semences pour chaque récolte. La cuisine est aussi un lieu spirituel où l'on vénère les dieux et les défunts.

Nous sommes arrivés chez M. Va Lia Nhenh (village de Nam Can, commune de Nam Can, district de Ky Son) alors que toute sa famille était assise autour de la table. D'un côté, un feu flamboyant, de l'autre, une simple table. Lorsque nous lui avons demandé des nouvelles de la cuisine, il nous a répondu : « Cette table de cuisine familiale a été construite il y a 15 ans, elle est toujours intacte et n'a jamais été remplacée. Chaque maison est comme ça, cette table existe depuis sa construction jusqu'à sa rénovation. Autrefois, les Mong étaient pauvres et devaient utiliser la table de la cuisine pour conserver la nourriture. De plus, leur lieu de vie étant toujours brumeux, les graines ne peuvent pas être séchées à l'extérieur, mais doivent être apportées à la table de la cuisine. » En effet, la table de la cuisine des Mong est étroitement liée à la vie de chacun.

Les Hômông croient que, lorsque les gens meurent et se rendent dans l'au-delà, le « tua so » (le monde des morts), leurs âmes résident toujours dans le feu de la cuisine. C'est l'endroit le plus chaleureux de la famille ; ainsi, après un décès, les gens viennent souvent y trouver paix et chaleur. Il existe également un autre concept : la cuisine sacrée des Hômông est un lieu de culte pour les dieux qui protègent la paix de la famille, tout comme les Kinh vénèrent le dieu de la cuisine. Les Hômông l'appellent le fantôme de la cuisine.

Contrairement aux Kinh, les Hômông ne brûlent pas d'encens dans la cuisine pendant les fêtes et le Têt, mais seulement lorsque la famille a besoin de protection et d'abri. Cela dépend du chaman : il ne brûle de l'encens que lorsqu'il le juge nécessaire pour vénérer l'esprit de la cuisine. Sinon, une absence de vénération pendant deux ans peut être sans conséquence.

Au-dessus de la cuisine se trouvent trois pièces, avec des chambres aménagées à l'extérieur, de part et d'autre de la porte principale. Dans la pièce du milieu se trouve l'autel ancestral décoré de papiers faits main par les Hômông et d'un « xu ca » (papier sacré de ce groupe ethnique). Alors que les Khmu placent l'autel dans la cuisine sacrée, les Thaïlandais peuvent le placer à de nombreux endroits. Les Hômông le placent toujours face à la porte principale. C'est là que les âmes le voient le plus clairement et que c'est aussi le chemin le plus court vers la maison.

Les anciens Mong ont tous expliqué que si les chambres des familles sont toujours situées à l'extérieur, c'est parce que c'est là qu'il fait le plus chaud et qu'il est le plus facile de détecter les bruits d'attaques d'ennemis ou d'animaux sauvages. La communauté Mong est très stricte : les chambres des parents et des enfants mariés doivent être séparées. Le beau-père ou la belle-fille n'ont jamais le droit d'entrer dans la chambre de l'autre.

Les anciens Mong de la commune de Tay Son ont également déclaré que, lors de la construction d'une maison, les Mong construisent souvent deux portes, l'une dans la pièce principale et l'autre dans la cuisine, sans fenêtres. Cette pratique n'est apparue que récemment. La porte s'ouvre toujours vers l'intérieur pour faciliter l'ouverture et la fermeture rapides. En l'absence d'affaires importantes ou d'invités importants, la porte principale est toujours fermée ; les entrées et sorties se font uniquement par la porte de la cuisine. Les loquets des maisons sont également fabriqués en bois de bonne qualité et droit, car cette communauté estime qu'il est important de les bloquer. Utiliser du bois de bonne qualité éloigne donc les mauvais esprits de la maison.

Les « lieux sacrés » de la maison

Valeur éternelle transmise de génération en génération, les Hông de Nghe An croient depuis toujours que l'âme humaine réside toujours quelque part dans la maison. C'est pourquoi des éléments comme le pilier principal, la cuisine, etc. sont tous associés à des histoires liées aux éléments spirituels de cette communauté.

Lors de la construction d'une maison, les Mong choisissent toujours un pilier, grand ou petit, situé dans la pièce principale. Ce pilier est recouvert des documents de culte des Mong. M. Vu Chong Di, du village de Huoi Giang 2 (commune de Tay Son - Ky Son), a déclaré : « Bien que petit, ce pilier est le pilier principal de la maison des Mong. Les invités extérieurs ne sont pas autorisés à le toucher. C'est le tabou le plus profond chez les Mong, et c'est le même pour toutes les familles. » L'avertissement de M. Chong Di nous a surpris. Il s'est avéré que des objets aussi ordinaires en apparence revêtent une importance capitale dans la vie spirituelle des Mong.

Vu Chong Di a expliqué que le pilier principal de la maison est un objet de culte important dans une famille Mong, au même titre que l'arbalète. C'est le lieu où résident les âmes des ancêtres Mong ; personne d'autre que le propriétaire n'est donc autorisé à le toucher. Même les enfants ou les femmes de la famille, s'ils heurtent accidentellement le pilier principal, doivent brûler de l'encens, abattre un cochon ou un poulet en offrande pour implorer le pardon de leurs ancêtres pour leurs actes irrespectueux. Par conséquent, qu'ils soient étrangers ou non, s'ils heurtent le pilier principal ou l'arbalète, ils doivent être punis conformément aux règles de la famille et du clan. M. Chong Di a également ajouté que les piliers ou tout autre endroit d'une maison Mong peuvent être cloués, mais que le pilier principal doit être inviolable. Chez les Mong, le plus grand tabou est d'insulter leurs ancêtres en frappant le pilier principal ou l'arbalète.

Le Xu Ca est un morceau de papier coloré des Hômôngs, fixé sur un côté de l'autel. On y fixe des plumes de poulet. Dans chaque maison, dès l'emménagement, la première chose à faire est de trouver le Xu Ca pour le vénérer. Ce n'est qu'en cas de déménagement ou de catastrophe naturelle que le papier de culte est remplacé ; sinon, il suit son propriétaire toute sa vie.

Selon les anciens Mong, seul le chef de famille peut toucher les objets de culte de la maison, tels que l'autel, le pilier principal, etc. ; toute autre personne qui y toucherait serait punie par le propriétaire. La cuisine est différente : la femme la plus âgée de la maison est celle qui a le droit de la gérer et d'y brûler de l'encens. Car les Mong croient que la femme la plus âgée est celle qui est la plus attachée à la cuisine et que seul l'esprit de la cuisine peut comprendre sa voix. La cuisine peut être utilisée pour préparer des repas pour les humains ou les animaux, mais après chaque cuisson, la femme doit la nettoyer et la désinfecter pour éviter d'être réprimandée par l'esprit de la cuisine. Lorsqu'elle souhaite demander quelque chose à l'esprit de la cuisine, elle allume de l'encens près du mur et prie selon les instructions du chaman. « Les Mong sont pareils : lorsqu'ils construisent une maison, la première chose qu'ils doivent faire est de construire une cuisine pour vénérer les fantômes. Ne pas avoir de cuisine est un manque de respect envers les ancêtres et les dieux, ils auront donc faim et froid toute leur vie », a ajouté M. Va Xenh Lu.

On constate ainsi que, bien que toujours chargés d'une forte dimension spirituelle, les tabous des foyers Hômông se sont transmis de génération en génération. C'est aussi un témoignage de la vie de ce groupe ethnique, ancrée tout au long de l'année dans les montagnes, les forêts et la nature.

Au fil du temps et du développement de la vie sociale, certaines maisons Mong de Nghe An ont aujourd'hui perdu leur architecture traditionnelle. Des maisons sur pilotis ont fait leur apparition, avec leurs sols carrelés brillants et leurs fenêtres ouvertes de tous côtés… on les remarque facilement dès qu'on met les pieds dans ce quartier.

Il est toutefois nécessaire de réaffirmer que, si les maisons en béton armé se multiplient dans les villages des hautes terres, les Hômông conservent encore des caractéristiques architecturales quasi intactes de leurs maisons. C'est un élément précieux de la culture de ce groupe ethnique.